A Ortodoxia dos Escritos de Luisa Piccarreta:
Uma Resposta a Certas Objeções Doutrinárias

 

 

Conteúdo

Introdução 1

A questão em questão: Fé e Moral 2
Os Críticos e Suas Críticas 4

Objeção nº 1: Os escritos de Luisa constituem uma nova revelação pública. 6

Objeção nº 2: Luisa afirma descrever um novo tipo de santidade. 22

“Devemos” aderir à revelação privada de Luisa? 24
A santidade dos santos era uma “união pobre e humilde”? 30
Existe uma santidade maior do que o casamento místico dos santos? 32
A Nova e Divina Santidade como “Fácil” de Receber e Viver. 35
São Tomás de Aquino e a possibilidade de um estado de nova e 41
divina santidade no homem.

Objeção nº 3: Luisa defende o monotelismo. 44

Nº 4: Objeções Diversas 53

A. Luisa se coloca no mesmo nível de Maria. 53
B. Maria não tinha nenhum amor humano por São José. 55
C. É impróprio falar em agir “divinamente”. 56
D. Luisa defende o quietismo. 59
E. Os judeus do Antigo Testamento mereceram a redenção. 63

Conclusão: Relembrando o Lugar Adequado da Revelação Privada e da Teologia 65

Certificação 67

A Ortodoxia dos Escritos de Luisa Piccarreta:
Uma Resposta a Certas Objeções Doutrinárias

Stephen Patton

11 de fevereiro de 1999

Direitos autorais, Stephen Patton

Introdução

Um dos místicos católicos mais controversos dos tempos modernos foi a Ordem Terceira Dominicana, a Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947). Nasceu em Corato, na província de Bari, Itália, em 23 de abril de 1865, recebeu apenas o ensino primário e foi chamada a servir Nosso Senhor como alma vítima aos 16 anos. seu diretor espiritual lhe deu a obediência de iniciar um diário de suas experiências espirituais, que continuou até 1938: 36 cadernos que detalham sua relação íntima com o céu.

De acordo com as revelações contidas no diário de Luísa, a Santíssima Trindade deseja completar a sua obra de criação, redenção e santificação através de um “Terceiro Fiat”, um derramamento sem precedentes do Espírito Santo. Através deste Terceiro Fiat, o Espírito Santo restaurará a santidade original de Adão e Eva na terra e alcançará o cumprimento da petição do Pai Nosso: “Venha o Teu Reino, seja feita a Tua Vontade, assim na Terra como no Céu”.

Os anos desde a abertura da causa de beatificação de Luísa em 1994 testemunharam uma explosão de interesse por estas ideias e pelos escritos de Luísa. Num prefácio a uma recente tradução inglesa do diário de Luísa, o Arcebispo Giuseppe Carata, Arcebispo Emérito da Arquidiocese de Trani-Nazareth, observou que almas “de todos os cinco continentes” testemunharam o poder transformador dos escritos de Luísa. “É incrível”, escreveu ele, “que frutos tão abundantes, amadurecendo em nações ao redor do mundo, tenham surgido de uma árvore tão pequena plantada por Deus aqui em Corato”.

Junto com o crescente interesse pelos escritos de Luisa, também proliferaram objeções quanto à sua ortodoxia. Isto não deveria vir como surpresa. Nos seus próprios termos, os escritos são revolucionários. Eles descrevem uma iniciativa inesperada da Santíssima Trindade do mesmo nível de importância da criação e redenção do universo. Seria preocupante se tal afirmação não evocasse alguma cautela, algumas questões, nos corações e mentes dos cristãos. Este certamente foi o caso da última vez que Deus agiu dessa forma, na Redenção.

O Segundo Fiat de Deus chegou até mesmo aos judeus bons e fiéis de uma forma inesperada e até escandalosa. Alguns judeus, como Maria, receberam-no imediatamente. Outros, como Paulo, só a receberam depois de se oporem veementemente. Alguns nunca o receberam. Mas à luz do que sabiam de Deus, das suas leis e das suas relações passadas com eles, todos tiveram de testar a “ortodoxia” das afirmações surpreendentes e totalmente redimensionadoras feitas por “este Jesus”. (Atos 2:36)

Devemos agora fazer o mesmo com a enorme proposta que Luísa nos faz nos seus escritos. Deus quer que testemos as suas afirmações, para ver se concordam com os ensinamentos da Igreja. Ao longo dos últimos dois mil anos da Revelação Cristã, Deus quis que mantivessemos os nossos corações abertos a dons consistentes com ela, ao mesmo tempo que excluímos “dons” que não o são: “Não desprezes as profecias. Teste tudo; retenha o que é bom.” (I Tes. 5:20-21)

Dom Carmelo Cassati, Ordinário da Arquidiocese de Trani-Nazareth, onde se avança a causa de Luísa, sublinha a importância desta tarefa. Na sua carta de 22 de Janeiro de 1998, aos promotores autorizados do Reino da Vontade Divina, afirmou que “é tarefa daqueles que explicam a sua doutrina a outros…conciliá-la com o ensinamento da Igreja”.

A sua declaração descreve dois esforços intimamente relacionados, mas distinguíveis, o último dos quais se baseia no primeiro: primeiro, a tarefa de conciliar a doutrina de Luísa com o ensinamento da Igreja, em segundo lugar, a tarefa de explicá-la. O escopo deste artigo limita-se à primeira tarefa. Certamente o trabalho de reconciliar a sua doutrina envolverá, necessariamente, alguma medida de explicação. Mas não exigirá um relato abrangente e sistemático da sua doutrina. É importante notar o porquê.

A questão em questão: fé e moral

Considere como os judeus avaliaram a revelação que Deus fez de si mesmo na Encarnação e na Redenção. Cabia a eles comparar suas palavras e maneiras no Antigo Testamento com o que Jesus disse e fez. Eles sabiam que se Jesus falasse e agisse de forma consistente com os antigos caminhos de Deus, ele pelo menos não era heterodoxo. Esta avaliação não responderia definitivamente para eles se ele (ou João Batista ou qualquer outra pessoa) era a nova revelação de Deus sobre si mesmo, mas eles pelo menos saberiam que Jesus não era contra a revelação anterior de Deus. Esta foi a primeira e fundamental questão.

Mas responder positivamente a esta pergunta não resolveu todas as suas dificuldades. Por exemplo, os primeiros convertidos precisavam determinar que a descrição que Jesus fazia de si mesmo como “Filho de Deus” e “Filho do Homem” não era contra a fé que Deus lhes havia dado. Mas apenas tomar essa decisão não lhes deu uma compreensão completa da união hipostática. Durante dois mil anos, a Igreja tem desenvolvido, explicado e compreendido continuamente e mais profundamente essa doutrina.

Devo esclarecer imediatamente que a revelação pública da Encarnação e da Redenção e a revelação privada a Luísa, mesmo que legítima, pertencem a ordens de autoridade totalmente diferentes. A aceitação e a adesão à revelação pública são necessárias para a salvação e o crescimento na santidade. A aceitação e adesão à revelação de Luisa, pelos próprios termos da revelação pública, não o são.

No entanto, na nossa avaliação da revelação privada de Luísa sobre o potencial Terceiro Fiat de Santificação de Deus, podemos aprender algo da resposta dos primeiros cristãos à revelação pública, o Segundo Fiat. Primeiro, aprendemos que, antes de podermos abrir os nossos corações e mentes a esta nova revelação, devemos ter a certeza de que ela não contradiz nenhuma verdade revelada por Deus. Se isso acontecer, devemos rejeitá-lo imediatamente. Mesmo que concluamos que não, não o aceitamos necessariamente. Mas podemos. E se o fizermos, passaremos a entendê-lo mais profundamente.

Apreciar a distinção entre reconciliação e explicação será especialmente importante, por exemplo, ao examinar o que Luisa tem a dizer sobre “viver na vontade divina”, isto é, permitir que a vontade divina se torne o agente principal dos atos de alguém enquanto participa de todos da atividade de Deus na medida em que isso é possível para uma criatura. Cabe aos promotores de Luísa conciliar esta noção com a doutrina da Igreja sobre a união mística. Mas como esse conceito poderia ser totalmente explicado? Quem, mesmo entre aqueles que realmente experimentaram a união mística, poderia fazer isso? “Quando os teólogos tentam…eles são obrigados a abandonar a tentativa e a declarar que esta graça está tão acima de todas as concepções humanas que deve ser considerada um mistério.”

Luísa escreveu que a nova e divina união mística que Jesus lhe ofereceu (e, através dela, a todos os outros) é superior às formas que a precederam. Destilar e refinar o que ela escreveu para explicar como isso pode acontecer será importante na propagação de sua espiritualidade. Mas não será necessário para responder à questão fundamental, nomeadamente, se há algo nos seus escritos contra a fé e a moral. A este respeito, será apenas necessário mostrar que a forma de união mística de que fala não é contrária aos ensinamentos da Igreja sobre a união mística. E, como mostrarei mais tarde, os termos gerais desse ensinamento não negam a possibilidade de formas superiores e inferiores de união mística.

Os críticos e suas críticas

Dos vários críticos dos escritos de Luisa Piccarreta, só conheço dois que publicaram alguma reflexão teológica original: Pe. Terrence Staples e Pe. Guilherme Most. O resto parece fazer pouco mais do que citar e embelezar o trabalho destes dois padres. Se houver outros que tenham algo original a acrescentar à discussão, não os conheço e, portanto, neste artigo limitarei minha resposta aos escritos dos Padres Staples e Most.

A seguir está um resumo do Pe. Staples e pe. As objeções de Most aos escritos de Luisa que também servirão de esboço deste artigo:

1. Os escritos de Luísa constituem uma nova revelação pública. Esta é a principal objeção. Sabemos, por uma questão de fé, que todo o depósito da doutrina cristã foi transmitido pelos apóstolos e que “nenhuma nova revelação pública deve ser esperada antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor”. O romance abertamente Terceiro Fiat de Luisa é visto como uma tentativa de aumentar o depósito de fé.

2. Luísa pretende descrever um novo tipo de santidade. Isto está intimamente ligado à primeira objeção. “O que foi transmitido pelos apóstolos compreende tudo o que serve para fazer com que o povo de Deus viva a sua vida em santidade e aumente a sua fé”. Sugerir que dois mil anos depois Deus introduziria uma nova forma de santidade que ultrapassaria em muito a santidade dos santos de antigamente é considerado não apenas uma violação desta doutrina, mas também uma impossibilidade teológica.

3. Luisa defende o Monotelismo. Luisa descreve esta nova forma de santidade, “viver na vontade divina”, como a união última da vontade humana com a vontade divina. Para os seus críticos, a linguagem que ela usa parece reintroduzir uma antiga heresia cristã que sustentava que Cristo, na verdade, tinha apenas uma vontade divina e não uma vontade humana.

4. Objeções Diversas. a) Luísa coloca-se no mesmo nível de Maria: Luísa escreve que Jesus a escolheu para desempenhar o papel único de inaugurar o Terceiro Fiat. Isto é visto como uma afronta ao papel único de Maria e à sua santidade incomparável. b) Maria não tinha nenhum amor humano por São José. c) É impróprio falar em agir “divinamente”: a nova forma de “santidade divina” de Luísa é acusada de negar o necessário envolvimento da ação humana. d) Luísa defende o Quietismo: Alguns críticos interpretam a forma de união mística de Luísa como Quietismo, uma heresia condenada pela sua ênfase na extinção de todos os desejos e atividades humanas. e) Os Judeus do Antigo Testamento mereceram a Redenção.

Objeção nº 1: os escritos de Luisa constituem uma nova revelação pública

Pe. Staples começa esta objeção com um resumo do ensinamento da Igreja sobre a revelação pública e privada (com ênfase no seu original):

“1. ‘A economia cristã, portanto, sendo a nova e definitiva aliança, nunca desaparecerá; e nenhuma nova revelação pública deve ser esperada antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor, Jesus Cristo (cf. ITm 6:14, ITt 2:13).’ (Concílio Vaticano II, Constituição Dogmática sobre a Revelação Divina (Dei Verbum), par. 4.)

“2. «Tudo o que necessitamos para a santidade e o crescimento da fé nos foi transmitido de uma vez por todas pelos Apóstolos (cf. Judas 3). O que foi transmitido pelos apóstolos compreende tudo o que serve para fazer com que o Povo de Deus viva a sua vida em santidade e aumente a sua fé. Desta forma, a Igreja, na sua doutrina, na sua vida e no seu culto, perpetua e transmite a cada geração tudo o que ela mesma é, tudo o que ela acredita.’ (Concílio Vaticano II, Constituição Dogmática sobre a Revelação Divina (Dei Verbum), par. 8.)

“3. ‘E a Tradição transmite na sua totalidade a Palavra de Deus que foi confiada aos apóstolos por Cristo Senhor e pelo Espírito Santo.’ (Concílio Vaticano II, Constituição Dogmática sobre a Revelação Divina (Dei Verbum), par. 9.)

“4. ‘Ao longo dos tempos, houve revelações ditas ‘privadas’, algumas das quais foram reconhecidas pela autoridade da Igreja. Não pertencem, porém, ao depósito da fé. A sua função não é melhorar ou completar a Revelação definitiva de Cristo, mas ajudar a vivê-la mais plenamente num determinado período da história. Guiado pelo magistério da Igreja, o sensus fidelium sabe discernir e acolher nestas revelações tudo o que constitui uma autêntica chamada de Cristo ou dos seus santos à Igreja».

A fé cristã não pode aceitar “revelações” que pretendam superar ou corrigir a Revelação da qual Cristo é o cumprimento, como é o caso de certas religiões não-cristãs e também de certas seitas recentes que se baseiam em tais “revelações”’ (O Catecismo da Igreja Católica, nº 67)”

Após este resumo do ensinamento da Igreja, Pe. Staples passa a citar várias passagens dos escritos de Luisa e depois mostra como, na sua opinião, cada uma delas viola o ensinamento da Igreja. Ele numera cada uma dessas seleções e, para facilitar a referência, geralmente seguirei sua sequência de passagens. Para cada um começarei com a seleção de Luisa juntamente com seus argumentos e depois prosseguirei com minha análise. Eu duplico sua aparência ousada. Minha própria ênfase está em itálico.
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Pe. Passagem nº 1 de Staples:

Jesus diz a Luísa: “Tendo enviado do seio do meu Poder Criativo os dois primeiros FIAT, desejo emitir o terceiro FIAT, pois não posso mais conter o meu Amor. Isso completará a obra que jorrou de Mim. Caso contrário, tanto a obra da Criação como a da Redenção permaneceriam incompletas.”

Pe. Staples interpreta esta passagem como significando que “Luisa está afirmando que através da sua ‘revelação privada’ Deus está revelando a toda a Igreja o significado completo da criação e da redenção. Além disso, ela afirma que sem ela a redenção permaneceria incompleta!” O que ela diz “acrescenta” ou “ultrapassa” a Revelação definitiva de Cristo.

Minha resposta: Como pe. As passagens acima mencionadas de Staples do Catecismo e da Dei Verbum deixam claro que a revelação pública é, em certo sentido, “completa”. Nada mais substancial pode ser acrescentado ao depósito da fé. Mas, num outro sentido, a Revelação definitiva de Cristo é “incompleta” no sentido de que ainda não está totalmente explicada:

No entanto, mesmo que a Revelação já esteja completa, não foi completamente explícita; resta à fé cristã compreender gradualmente o seu pleno significado ao longo dos séculos.

Além disso, reconhecemos que ainda não temos a “plenitude da verdade divina”. Aguardamos o “cumprimento” das palavras de Deus na Igreja:

A Tradição que vem dos apóstolos progride na Igreja, com a ajuda do Espírito Santo. Há um crescimento na compreensão das realidades e das palavras que são transmitidas… Assim, com o passar dos séculos, a Igreja avança sempre em direção à plenitude da verdade divina, até que finalmente as palavras de Deus se cumpram nela.

Portanto, não é necessariamente uma violação do ensinamento da Igreja que uma revelação privada afirme que a obra de Deus na Redenção (ou Criação) está “incompleta”. Teríamos que examinar o contexto: a intenção é sugerir que algo estava faltando substancialmente na obra de Redenção de Deus, e que a revelação privada está agora “preenchendo um buraco”? Ou será para sugerir que a sua obra ainda não está totalmente explicada ou cumprida, e que a revelação privada está a mover-nos nessa direção? Se pretendessemos neste último sentido, seria inteiramente aceitável que uma revelação privada afirmasse que Deus está revelando um significado mais completo e uma realização mais completa das suas obras de Criação e Redenção.

Se a seleção acima, por si só, não esclarece que Luísa se refere ao último e não ao primeiro, considere-o no contexto destas outras passagens em que Luísa relata o que Jesus lhe disse sobre a sua “conclusão” do Primeiro e do Segundo Fiats:

Jesus: “…(Dar) a conhecer (esses ensinamentos sobre o Terceiro Fiat) é meramente cumprir as coisas que tive que fazer enquanto estava neste mundo, como cumprimento da minha Vinda. Você não deseja, portanto, que eu cumpra o propósito da minha vinda ao mundo?”

Jesus se descreve como “um Ser perfeito que é incapaz de realizar atos incompletos; atos perfeitos e completos são necessários para dar-lhe honra e prazer”.

Jesus: “Minha filha, todas as minhas obras estão concluídas. Assim a glória que a criatura Me deverá dar será completa, e o último dia não chegará se toda a criação não Me der a honra e a glória desejada e estabelecida por Mim.” Comentário: As obras de Deus estão sempre completas, mas o que foi devolvido a Deus pelo homem permanece, por enquanto, incompleto.

Jesus: “Minha filha, minha crucificação foi completa… Minha vontade não sabe fazer coisas pequenas ou incompletas”.

Jesus: “Só porque a minha Humanidade viveu no centro da Vontade Divina é que pude abranger tudo num só ato. Pude assim completar a obra da Redenção de uma maneira que me convinha. Se tivesse sido de outra forma, a obra da redenção teria sido incompleta e indigna de Mim.”

Jesus: “Minha filha, se minha Vontade Suprema não tivesse dado entrada à minha Vontade Humana na Vontade Divina, minha Humanidade, por mais santa e pura que fosse, não teria sido capaz de formar a Redenção completa.”

Jesus: “O plano da Redenção e o do ‘Fiat Voluntas Tua’, como no Céu e na terra, não teria sido digno de Mim se Eu não tivesse reabilitado o homem, em tudo, como ele foi criado. Ele teria sido uma obra feita pela metade – incompleta – e o seu Jesus não sabe fazer uma obra incompleta”.

Jesus: “E eu, vindo à terra, tive que agir como um Deus; tive que completar em tudo o trabalho do homem; Tive que elevá-lo ao primeiro ponto de sua origem, dando-lhe a posse da minha vontade. E, embora muitos façam uso da minha Vinda como remédio para sua salvação, e por isso tomem a minha Vontade como remédio, como força, como antídoto para não irem para o Inferno, ainda espero para que se levantem almas que a tomem como Vida; e, ao torná-lo conhecido, eles tomam posse dele. Assim completarei a obra da minha Vinda à terra e terei o fruto da Enxertia Divina formado novamente com a criatura, e minhas lágrimas se transformarão em sorrisos Celestiais e Divinos para Mim e para eles.” Comentário: Esta passagem inclui ambas as nuances: a obra de Jesus foi completa e incompleta.

Em resumo, sabemos por uma questão de fé que, em certo sentido, a obra de Deus na Criação e na Redenção ainda não está concluída. Mas, por uma questão de fé, sabemos muito pouco sobre como ele irá completá-lo. Sabemos apenas duas coisas: 1) que ele o fará e 2) que o fará de uma forma que não contradiga os ensinamentos da Igreja sobre a fé e a moral. Será que ele poderia fazer isso por meio do Terceiro Fiat descrito por Luisa? Sim, desde que o que é apresentado nos escritos não contradiga o ensinamento da Igreja. E como sabemos que simplesmente afirmar que o Primeiro e o Segundo Fiats são “incompletos” não representa tal contradição, a conclusão através do Terceiro Fiat é uma possibilidade.

Poderia Deus escolher introduzir a sua obra de “conclusão” através, e até mesmo dependente, do consentimento livre de uma virgem humana que de outra forma seria obscura? Ele certamente introduziu o Fiat da Redenção desta forma. Nenhum artigo de fé proíbe esta possibilidade. Em nenhum lugar Luisa afirma, como pe. Staples afirma que “sem ela a redenção permaneceria incompleta”. É Deus quem completa; Luisa apenas consente em deixá-lo agir através dela. A linguagem de Jesus na passagem em questão deixa isso bastante claro: “Desejo emitir o terceiro FIAT…”

Embora os escritos de Luísa indiquem que o seu consentimento é o “primeiro elo” na obra final de santificação de Deus, eles também afirmam que o fim último deste Terceiro Fiat “completo” ocorreria após a sua morte através da cooperação de outros cristãos que também aceitarão O convite de Deus para “viver na sua vontade divina”. Nem os escritos de Luísa nem as conquistas da sua vida “completam” a obra de Criação e Redenção. Eles são apenas o início dessa conclusão. Tal método de “completar” as obras da Criação e da Redenção certamente não é constrangido nem explicitamente profetizado pela Revelação definitiva de Cristo. Mas também não é proibido por esses termos, e essa é a questão crítica aqui.

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Na passagem seguinte (#2) Pe. Staples afirma que “Luisa está dizendo que os ministros da Igreja devem receber dela a mensagem da Vontade Divina para cumprir o plano de Deus. Ninguém pode ser obrigado por necessidade a seguir uma revelação privada”:

Jesus para Luísa: “Agora, filha, você também [isto é, junto com Maria] é única em minha mente; e você será único na história. Não haverá – nem antes de você nem depois de você – qualquer outra criatura a quem eu obrigarei por necessidade a assistência de meus Ministros… Quanta atenção é exigida de você e deles. Você, ao receber de Mim, como segunda mãe, o Grande Dom da Minha Vontade e conhecer todas as Suas qualidades, e meus ministros ao recebê-Lo de você para Cumprir em Minha Igreja o ‘Fiat Voluntas Tua’ no Céu como está terra.

A minha resposta: A questão é se esta passagem implica que os padres eram obrigados a ajudar Luísa, ou se Luísa era obrigada a receber a sua assistência. Embora a frase em si seja um tanto ambígua, seu significado torna-se mais claro no contexto desta anotação de diário tomada como um todo, de outras passagens relacionadas e das circunstâncias de sua vida. Luisa começa este verbete lamentando o fato de só ela ter que incomodar os padres:

Esse martírio de ter que incomodar os outros é só para mim. É problemático ser um fardo para os ministros, não poder fazer nada além de incomodá-los com os acontecimentos que acontecem entre Jesus e eu. Outros, por outro lado, são gratuitos. Eles entram em estado de sofrimento e conseguem se libertar.

Durante a maior parte da sua vida, todas as noites, Luisa caía num estado místico de paralisia física total. Somente pela presença e comando de um padre ela conseguiria sair desse estado na manhã seguinte. Quando ela começou a ter essas experiências místicas, às vezes ela ficava nesse estado por dias a fio até que finalmente, e muitas vezes com relutância, um padre aparecia. Isso lhe causou não apenas grande dor física, mas também considerável constrangimento. Ela não queria precisar desta “ajuda”, mas esta lhe foi imposta por Jesus. Além disso, Jesus insistiu que ela atendesse aos seus pedidos, especialmente que sofresse como alma vítima, apenas se recebesse a permissão do seu confessor.

A submissão de Luísa à direção dos sacerdotes estendeu-se ao projeto dos seus escritos. Desde a linha de abertura do Volume 1, os escritos indicam repetidamente que tudo o que e sempre que Luísa escreveu, ela escreveu apenas sob obediência aos seus confessores. Ela deveria registrar para eles tudo o que experimentasse e recebesse de Jesus.

Na passagem citada acima, Jesus parece estar dizendo que nenhuma outra vidente na história foi colocada sob uma obrigação tão estrita de submeter as suas revelações e as suas experiências à direção, e muitas vezes aos caprichos, dos sacerdotes. Assim, embora ninguém na Igreja fosse, em última análise, obrigado a acreditar e a seguir esta revelação privada, Jesus ainda insistiu que ela fosse entregue em estrita submissão aos ministros da Igreja.

Além disso, mesmo tomada de outra forma – que os padres eram obrigados a ajudar Luísa – esta passagem ainda não apoia o Pe. A conclusão de Staples de que eles eram obrigados a seguir sua revelação privada. O bispo, uma vez ciente da condição de Luísa, instruiu os padres para ajudá-la. Mas ele apenas os orientou a ajudar uma alma sofredora. Conforme as instruções, ela contou-lhes as revelações que havia recebido e, conforme as instruções, eles as receberam dela. Mas isto não implica que estes sacerdotes (ou qualquer outra pessoa) fossem obrigados a acreditar e seguir as suas revelações.

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Pe. Staples acredita que na seção seguinte (#3) Luisa reivindica a supremacia sobre a Igreja e que ela “está afirmando ter recebido um novo ‘depósito’ de fé que é paralelo à revelação dada aos Apóstolos”. Jesus para Luísa:

Visto que minha Mãe me foi confiada e, sendo dela sacerdote, confiei-lhe como santuário todas as leis, preceitos e doutrinas que a Igreja precisava possuir. E, por mais fiel que fosse e zelosa por uma única de minhas palavras para que não se perdessem, Ela as depositou em meu fiel discípulo, João. E por isso minha Mãe tem supremacia sobre toda a Igreja. Da mesma forma que fiz isso com você. Sendo necessário servir o Fiat Voluntas Tua a toda a Igreja, confiei-te a um dos meus ministros para que deposites nele tudo o que te revelo sobre a minha Vontade: Os Bens que ela contém e como a criatura deve entrar. isso e como a bondade paterna quer abrir outra era de graça, colocando em comum com a criatura os bens que possui no céu e restituindo ao homem a felicidade perdida.

Minha resposta: É útil começar esclarecendo o que Jesus quer dizer quando diz “da mesma maneira que fiz isso com você”. Pe. Staples presume que ele se refere à cláusula que precede imediatamente esta afirmação, ou seja, que Jesus está dando a Luisa a supremacia sobre a Igreja de maneira e medida idênticas às que fez com sua mãe. Mas o sentido do parágrafo como um todo não apoia esta interpretação. É mais provável que Jesus esteja dizendo que, ao transmitir essas verdades a Luísa, ele está agindo com ela da mesma maneira geral que agiu com sua mãe: ao confiar a Maria um depósito de verdade (ou seja, o depósito de fé) para dar ao Igreja, então ele está agora dando outro “depósito de verdade” (ou seja, um desenvolvimento do depósito de fé) para Luisa dar à Igreja. Ambos são “necessários” à Igreja, mas em ordens de necessidade totalmente diferentes.

Jesus deu à sua Mãe todas as “leis, preceitos e doutrinas que a Igreja precisava possuir” para conhecer e seguir as verdades vinculativas do Segundo Fiat da Redenção. Ele deu a Luisa todas as “leis, preceitos e doutrinas que a Igreja precisava possuir” para conhecer e seguir as verdades não vinculativas do Terceiro Fiat de Santificação. É evidente ao longo dos escritos de Luísa que se pode livremente (embora infelizmente) rejeitar o dom desta “nova e divina santidade” sem qualquer medo de perder a sua salvação ou a medida de santidade que alcançou. Isto é bem diferente do dom da Redenção. Se alguém a rejeita, rejeita tanto a salvação como qualquer medida de santidade.

Este contraste entre a natureza vinculativa e não vinculativa dos “depósitos” confiados respectivamente a Maria e Luísa, também informa a nossa compreensão da medida de “supremacia sobre toda a Igreja” de que cada uma goza. A de Maria é absoluta: aplicável a todo e essencial “depósito de fé” que ela deu à Igreja. O de Luísa é relativo: aplicável apenas àquele depósito particular, não essencial (isto é, não essencial para a salvação e santidade de qualquer pessoa em particular) que ela deu à Igreja. Na pior das hipóteses, Luisa afirma: “Jesus deu-me primazia dentro da Igreja no que diz respeito a estas verdades que, por mais tremendas que sejam, qualquer um é livre de rejeitar”. Isto não contradiz nenhum artigo da fé católica.

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Luisa fala muitas vezes em seus escritos sobre uma nova forma de união com Deus, uma nova forma de rezar. Pe. Staples cita esta passagem representativa (#4) das revelações de Nosso Senhor a Luisa:

É certo que te chamei primeiro em detrimento de outras almas. Porque a nenhuma outra alma, por mais que as tenha amado, mostrei Como viver na minha Vontade, Os efeitos, as maravilhas, as riquezas que recebe a criatura que age na minha vontade suprema. Procurem na vida dos Santos o quanto quiserem ou nos livros de doutrina e não encontrarão as maravilhas da Minha Vontade operando na criatura e a criatura agindo na Minha vontade. O máximo que você encontrará será a resignação, o abandono, a união de vontades, mas a vontade divina trabalhando na criatura e a criatura na minha vontade, você não encontrará isso em ninguém. Isto significa que ainda não chegou o tempo em que a minha bondade chamaria a criatura a viver num estado tão sublime. Além disso, mesmo a forma como peço que rezem não se encontra em nenhuma outra…

Pe. O comentário de Staples começa: “Observe aqui que Luisa não afirma que seus ensinamentos estejam de alguma forma relacionados com a Tradição recebida.” Ele então explica por que todos os desenvolvimentos da doutrina e revelações privadas legítimas devem estar organicamente conectados à Sagrada Tradição.

A minha resposta: O problema com a sua análise é que ela se baseia numa premissa errada: Luisa não está a afirmar o que ele diz que ela está a afirmar. Ela (na verdade, Jesus) apenas afirma que o que ele está revelando a ela agora nunca foi revelado antes na vida dos santos ou em qualquer livro de doutrina. Isto por si só não equivale a uma desconexão ou dissociação da Tradição Sagrada. Novidade não é equivalente a descontinuidade. Para provar que o que Luísa escreveu é contra a fé, não basta mostrar a sua novidade face às vidas dos santos e aos livros de doutrina. Também deve ser demonstrado que a própria substância da novidade está teologicamente desligada da Sagrada Tradição.

Imagine uma jovem macieira que brotou da semente e acabou de emergir da terra. Se procurássemos cuidadosamente a árvore, em nenhum lugar dela ou dentro dela encontraríamos uma maçã. Mais tarde, a jovem árvore lança uma infinidade de galhos e folhas. Mas ainda não há maçã. Finalmente, numa estação, surgem “botões frutíferos”. Se examinássemos uma delas, mesmo ao microscópio, ainda não encontraríamos uma maçã. Em seguida, o botão amadurece e floresce. Mas procure a flor e ainda não encontraremos uma maçã. Por fim, a flor é polinizada e suas pétalas caem na terra. O que resta agora, onde estava a flor, é uma maçã em sua forma mais ínfima. Pela primeira vez na vida da macieira, ela produziu algo que é ao mesmo tempo inteiramente contínuo com a vida da árvore e, ainda assim, nunca antes visto dentro ou sobre a árvore. Além disso, pela primeira vez a árvore fica carregada de uma potência anteriormente invisível e inimaginável para criar nova vida.

Nesta passagem Jesus não está separando a nova maravilha de sua vontade operando na criatura e a criatura agindo em sua vontade da Sagrada Tradição. Ele está mostrando que não é apenas uma repetição de algo que o precedeu.

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Pe. A incapacidade de Staples em distinguir novidade de descontinuidade também o leva a julgar mal o que Luisa tem a dizer aqui sobre o “Pai Nosso”:

Jesus a Luísa: “É verdade que desde que vim à terra a Igreja reza o ‘Pai Nosso’ que pede que venha o meu Reino para que a minha Vontade seja feita na terra como no Céu. Mas quem pensa no que eles estão pedindo? Pode-se dizer que toda a importância deste pedido ficou na minha Vontade e que as criaturas o rezam apenas por rezá-lo, sem realmente compreender, nem ter real interesse em obter o que pedem.”

Pe. Staples interpreta esta passagem da seguinte forma (tomei a liberdade de dividir uma parte de sua frase em duas cláusulas): “Luisa afirma claramente que a interpretação que ela está dando ao Pai Nosso (1) não tem precedentes e (2) não é enraizado na Tradição.” Mesmo que a conclusão nº 1 tenha sido demonstrada, e não esteja claro se o foi, a conclusão nº 2 não foi. Ela não segue como uma consequência lógica e necessária da conclusão nº 1, nem foi demonstrada como verdadeira por uma análise separada. Para o Pe. Staples, para provar que o que Luisa diz é contra a fé, ele deve mostrar não apenas que isso não foi visto antes na Tradição, mas que contradiz algum aspecto da Tradição. Isso ele não fez.

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Os escritos de Luísa mostram de facto que a novidade da sua revelação privada tem as suas raízes na Revelação definitiva de Cristo. Em diversas passagens Jesus diz que seu trabalho atual na realização do Terceiro Fiat está intimamente ligado ao seu trabalho anterior na realização do Segundo Fiat. Mais precisamente, todo o seu trabalho com relação a ambos os Fiats foi realizado na época da Redenção. Só que ele esperou até agora para revelar ou concretizar o que ele mesmo havia escondido no tecido da sua Revelação definitiva. As seguintes passagens apontam para este fenômeno do “novo escondido dentro do velho”:

Jesus: “Agora já transformei o primeiro plano dos atos humanos em atos divinos na minha Vontade. Deixei esses atos como se estivessem suspensos e a criatura nada sabia disso, exceto minha querida e inseparável Mãe. E isso foi necessário. E se o homem não conhecesse o caminho, a porta e os quartos da minha Humanidade, como poderia ter entrado para fazer o que eu fiz. Mas agora chegou a hora da criatura entrar neste plano e realizar seus atos no meu.” Comentário: Esta passagem indica que a obra do Terceiro Fiat, ou seja, o restabelecimento de um plano de atos humanos nos atos divinos, foi realizada por Jesus no momento da Encarnação. Só agora o conhecimento disso está sendo revelado e a porta para isso está sendo aberta ao homem. Portanto, não é novo no sentido de ser uma mutação ou uma “emenda” estranha na fé, mas novo no sentido de ser uma abertura gloriosa do que realmente estava embutido ali o tempo todo.

Jesus: “Oh, quão mais fácil foi para Mim impetrar a salvação do homem do que reordenar o seu interior na minha Vontade Suprema! Mas se isso não tivesse sido feito, a Redenção não teria sido completa; nem teria sido uma obra digna de um Deus; nem teria ajustado ou colocado todas as partes do homem em ordem; nem eu teria restaurado a santidade perdida por ele ter se afastado da Vontade Divina e rompido seu relacionamento com Ela. O avião já está feito. Mas para torná-lo conhecido, era necessário primeiro que o homem soubesse que pela minha Vida e Paixão obteve perdão e segurança; e foi necessário também prepará-lo para saber que foi para ele que eu impetrava a coisa maior e mais importante: a ressurreição de sua vontade na Minha para devolver-lhe sua nobreza e seu estado original – a relação de minha Vontade com o seu.”

Jesus: “(M)a Vontade Humana…(l)viver junto com o Divino…ampliou Seus limites no Eterno e preparou a Redenção e o ‘Fiat Voluntas Tua’, como no Céu e na terra.”

Jesus: “Quando vim à terra, o homem estava tão mergulhado no mal e tão cheio da vontade humana que viver na minha vontade não encontrou o seu lugar; e eu, na minha Redenção, implorei por ele: primeiro, a graça da renúncia à minha Vontade, porque da maneira como ele se encontrava, foi incapaz de receber o maior dom de viver na minha Vontade; e segundo, eu implorei para ele a maior graça como coroa e cumprimento de todas as graças – a vivência em minha Vontade – para que Nossas puras alegrias da criação e Nossas diversões inocentes retomem novamente seu curso sobre a face da terra.”

Jesus: “E se eu vim à terra, o primeiro ato foi essencialmente dar a conhecer a Vontade de meu Pai, restabelecê-la com as criaturas. Os sofrimentos, as humilhações, a minha vida escondida e toda a imensidão das dores da minha Paixão foram remédios, remédios, assistência, luz para dar a conhecer a minha Vontade porque com isto não só teria tornado o homem seguro, mas santo. Com minhas dores eu o coloquei em segurança; com minha vontade restaurei-lhe a santidade perdida no Éden terrestre. Se eu não tivesse feito isso, meu amor e meu trabalho não teriam sido completos como foram na Criação, porque é somente a minha Vontade que tem o poder de tornar completo o nosso trabalho pelo homem, assim como o trabalho do homem por Nós.”

Luisa: “Jesus, meu Amor, se Você ama tanto que sua Vontade opere na criatura como no ato em que Você a criou, como se não tivesse havido nenhuma ruptura entre sua Vontade e a da criatura quando Você veio sobre a terra para nos redimir, por que você não deu esse grande bem então, para que sua vontade, triunfando sobre tudo, nos colocasse na ordem da Criação quando saímos das mãos de nosso Pai Celestial?”
E Jesus, saindo do meu interior, apertou-me fortemente contra o seu Coração e, com ternura indescritível, disse-me: “Minha filha, o propósito primeiro da minha vinda à terra foi realmente que o homem retornasse ao seio da minha Vontade. como ele saiu quando foi criado. Para fazer isso, porém, minha Vontade teve que formar, por meio de minha Humanidade, as raízes, o tronco, os galhos, as folhas, as flores das quais deveriam surgir os frutos Celestiais de minha Vontade.

Jesus: “Minha filha, desde o instante em que minha Humanidade foi concebida, comecei a criar o novo Reino de minha Vontade sobre a terra, estendendo seu domínio sobre cada ato que minha Humanidade concebeu.”

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Para manter as categorias, estou ignorando o Pe. As seleções #5, #6 e #8 de Staples no momento, mas retornarei a elas em minha resposta à Objeção #2. A seguinte passagem (#7), no entanto, discorre sobre as acusações de novidade e descontinuidade que estão no cerne desta primeira objeção:

Com os três FIATs completarei a obra de santificação do homem… As gerações não cessarão até que minha Vontade reine na terra. Meu FIAT Redentor se interporá entre o FIAT Criativo e o FIAT Santificador. Eles entrelaçarão todos os três e levarão à realização a santificação do homem. O Terceiro FIAT (ou seja, o de Luisa) dará às criaturas tanta graça que elas retornarão quase ao seu estado original. Somente quando Eu tiver visto o homem conforme ele emergiu de Mim, meu trabalho estará completo. Então desfrutarei de repouso perpétuo neste meu último FIAT. Somente a Vida da minha Vontade devolverá o homem ao seu estado original. Portanto, estejam atentos e junto Comigo, ajudem-Me a realizar a santificação das criaturas.

Minha resposta: Mais uma vez, Pe. Staples está preocupado porque Luisa fala, em qualquer sentido, que a obra de Deus é “incompleta”. Já mostrei que há um paradoxo envolvido aqui: não apenas podemos, mas devemos compreender que a obra de Deus, por exemplo, na Redenção, está completa e, ainda assim, não concluída. A respeito da afirmação de Luísa de que a conclusão da sua obra se dará através de um Terceiro Fiat de Santificação, Pe. Staples afirma que “isto não só está ausente do depósito da fé, como o contradiz!” Novamente, embora seja verdade que nenhuma menção explícita de um Terceiro Fiat é encontrada no depósito da fé, esse fato por si só não prova que contradiz a fé. É preciso continuar mostrando que a substância do Terceiro Fiat contradiz a fé.

Pe. Staples oferece este teste da ortodoxia da revelação privada: “o ensino dado em qualquer revelação privada deve ser demonstrável a partir das Escrituras e da Tradição, independentemente de qualquer referência à própria revelação privada”. O ensinamento da revelação privada de Luísa aqui é essencialmente este: Deus deseja levar a cabo a obra de santificação que iniciou no homem. Isto não contradiz o depósito da fé. Ele se conforma e o afirma. As Escrituras e a Tradição têm ensinado continuamente que Deus fará isso em nós. Como ele fará isso não sabemos. Como seremos depois que ele fizer isso, não sabemos. Sabemos apenas que ele fará isso. A questão da ortodoxia não é respondida se as Escrituras e a Tradição indicam que um Terceiro Fiat seria necessariamente o meio. A questão é se eles permitem isso como um meio possível.

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O Padre Staples agrupa as quatro passagens seguintes (#9, #10, #11, #12) e depois fornece um comentário geral para todas elas.

Jesus para Luisa: “…na minha Onivisão vejo que estes escritos serão para a minha igreja como um novo sol que nascerá no meio dela. E os homens, atraídos pela sua luz radiante, esforçar-se-ão por transformar-se nesta luz para se tornarem espiritualizados e divinizados, e assim, renovando a Igreja, transformarão a face da terra.”

Jesus para Luísa: Estas revelações sobre a minha Vontade serão como um bálsamo para curar as feridas produzidas pela vontade humana. Quem tiver o benefício deste conhecimento sentirá o fluir de uma nova vida de luz, de graça e de força para cumprir minha Vontade em tudo…Minha filha, o Reino da minha Vontade é invencível. Nestes escritos coloquei luz, graça e atração superabundantes para tornar meu reino vitorioso. Na medida em que esses escritos se tornarem conhecidos, eles travarão uma doce batalha contra a vontade humana e vencerão.”

Jesus a Luísa: “Ao viver nesta Vontade Divina, a alma se reveste de uma luz semelhante à luz Daquele em quem vive. E mesmo no Céu ela brilhará mais intensamente que as outras e será para os próprios Santos a causa de Maior glória.”

“Eu [Luísa], ao ouvir isso, disse a mim mesmo: ‘Em breve Ele dirá que a sua Vontade é mais do que a própria Comunhão Sacramental’. Então Ele imediatamente acrescentou: ‘Certo! Certo! Porque a Comunhão Sacramental dura alguns minutos. É temporário. A minha Vontade, por outro lado, é Comunhão perene… É por isso que desejo tanto que as minhas criaturas tomem a minha Vontade. Isto é o que mais Me importa, o que mais Me interessa. E nada mais Me interessa tanto, nem mesmo as coisas mais sagradas. Somente quando consigo que a alma viva de minha Vontade é que me sinto triunfante, porque nisso está contido o maior bem que pode haver no Céu e na terra.”

Pe. Staples começa seu comentário com um resumo dessas passagens: “Aqui, Luisa afirma que Jesus lhe disse que o maior desejo de Deus é que aderimos a esta revelação privada e assim entramos na Vontade Divina”.

Minha resposta: Não é isso que Luisa afirma. Pe. Staples confunde os meios com o fim. Jesus realmente diz no número 12 que o maior desejo de Deus para o homem é que ele entre em sua vontade divina. Ele está entusiasmado com esses escritos por causa de sua eficácia como meio de atingir esse fim.

O propósito ou objetivo de qualquer revelação privada é “ajudar o homem a viver mais plenamente pela Revelação definitiva de Cristo”. Em consonância com esta finalidade, os escritos de Luísa devem ajudar o homem a alcançar a finalidade última da Revelação definitiva de Cristo. Os próprios escritos não se propõem a completar essa Revelação. Nem impõem adesão a ninguém. Eles simplesmente afirmam que Deus, trabalhando nas almas conforme descrito por Luisa, acabará por completar a obra que iniciou no homem. Esse é o seu maior desejo para nós, seja como for.

Distinguir entre meios e fins também é fundamental para compreender o que Jesus diz no nº 12 (e no nº 13 abaixo) sobre a Eucaristia. A Eucaristia é de facto a fonte mais eficaz do nosso crescimento espiritual, mas é-nos dada como um meio para alcançar um fim, “a santificação dos homens em Cristo e a glorificação de Deus”. O homem que vive continuamente na vontade divina “ultrapassa” a Eucaristia, não como um meio supera outro, mas como o fim supera os meios.

“(Para que a liturgia (e a Eucaristia) possa produzir todos os seus efeitos, é necessário que os fiéis cheguem a ela com as devidas disposições…” Qualquer coisa que ajude a dispor e sintonizar a vontade dos fiéis com o o propósito último da Eucaristia deve ser encorajado. As passagens seguintes podem ajudar a esclarecer que Jesus e Luísa, longe de depreciar o valor da Eucaristia, pretendem ajudá-la a realizar o seu pleno efeito no homem. A vontade divina é “superior” à Eucaristia porque é a fonte e a perfeição da Eucaristia. Houve um tempo em que a Eucaristia não era necessária (antes da queda) e haverá um tempo em que ela não será necessária novamente (no céu). Mas a vontade divina é o fundamento atemporal de tudo. Sempre foi e sempre será.

Na passagem seguinte, Luísa responde a questões que foram levantadas pelo seu Confessor precisamente sobre este tema da superioridade ou centralidade da vontade divina sobre a Eucaristia:

Luisa: “Eu disse ao Confessor que Jesus me disse que a Vontade de Deus é o centro da alma, e que este centro reside no âmago da alma, e que – como o sol – expande seus raios para dar luz à mente , santidade nas ações, força nos passos, vida no coração e poder nas palavras e em tudo o mais; e não apenas isso, mas este centro da Vontade de Deus – enquanto está dentro de nós para nos impedir de escapar e de permanecer em nossa própria disposição contínua, e não nos deixar sozinhos ou se separar de nós, nem por um minuto – também está à nossa frente, à nossa direita, à nossa esquerda e atrás de nós. Está em toda parte, até mesmo no Céu, onde estará o nosso centro. Mas a Confessora disse que o nosso centro, em vez disso, é o Santíssimo Sacramento.
Agora, ao chegar, o Bem-aventurado Jesus me disse:
“Minha filha, eu tinha que fazer isso de tal maneira que a santidade fosse fácil e acessível a todos, pois nem todos desejam a santidade em todas as condições, em todas as circunstâncias, e em todos os lugares. É verdade que o Santíssimo Sacramento é o centro, mas quem o instituiu? Quem subjugou minha Humanidade e a encerrou na pequena circunferência de uma Hóstia? Não foi minha vontade? Portanto, minha Vontade sempre se destaca acima de tudo. Além disso, se se diz que tudo reside na Eucaristia, então os sacerdotes que Me chamam do Céu para as suas mãos e que estão – mais do que qualquer outra pessoa – em contacto com a minha Carne Sacramental, devem ser os mais santos, os melhores; mas em vez disso, muitos deles são maus. Quão angustiado estou pela maneira como Me tratam no Santíssimo Sacramento! Além disso, as muitas almas que Me recebem – talvez todos os dias – deveriam ser muitos santos, se esta Eucaristia – estando no centro – bastasse. Mas em vez disso, a situação é tal que se deveria chorar, pois estas almas estão sempre no mesmo ponto: presunçosas, temperamentais, teimosas, etc…. Quão aflita é esta Eucaristia no seu centro; como é desonrado!
“Por outro lado, a mãe de família que faz a minha Vontade e que, pelas suas condições, não consegue Me receber todos os dias – não que não queira – aparece como paciente, caridosa, tolerante. ela mesma o perfume das minhas virtudes eucarísticas. Ah! Será talvez ao Sacramento, ou à minha Vontade, que ela se submete, o que a mantém subjugada e que assim toma o lugar do Santíssimo Sacramento? Pelo contrário, explicarei mais detalhadamente, os próprios Sacramentos produzem frutos, de acordo com a medida em que as almas são submetidas à minha Vontade – de acordo com a medida em que estão ligadas à minha Vontade, produzindo assim os efeitos. E se não houver ligação com a minha Vontade, eles receberão a Comunhão, mas permanecerão famintos; eles irão se confessar, mas permanecerão sempre imundos; eles virão à minha Presença Sacramental, mas se as nossas vontades não se confrontarem, serei para eles como quem está morto, porque só a minha Vontade na alma – que a subjuga – produz todos os bens e dá vida aos Sacramentos eles mesmos. Se há aqueles que não conseguem compreender isso, significa que ainda são bebês na religião.”

Mais tarde, Luísa repete esta pergunta, não só a respeito da Eucaristia, mas a respeito de todos os Sacramentos:

Luisa: “Pensava comigo mesma: ‘Como é que fazer a Vontade de Deus ultrapassa os próprios Sacramentos?’ Então Jesus, movendo-se em meu interior, me disse:
‘Minha filha, e por que os Sacramentos são chamados de Sacramentos? Porque eles são sagrados! Eles têm o valor e o poder de conceder Graça e Santidade. No entanto, estes Sacramentos funcionam de acordo com as disposições das criaturas, tanto que muitas vezes permanecem até totalmente infrutíferos, sem o poder de conceder os bens que contêm.
‘Agora minha Vontade é Sagrada e Santa, e contém toda a virtude de todos os Sacramentos juntos. Não só isso, mas não precisa trabalhar para dispor a alma para receber os bens que minha Vontade contém. Pelo contrário, a alma, assim que se dispõe a fazer a minha vontade, já se dispôs. Então a minha Vontade, encontrando tudo preparado e disposto – mesmo à custa de qualquer sacrifício – comunica-se sem demora à alma, derrama nela os bens que contém e forma os heróis e mártires da Vontade Divina e dos mais inéditos. prodígios.
‘Além disso, o que fazem os Sacramentos, senão unir a alma a Deus? Além disso, o que está vivendo em minha vontade? Não será talvez unir a vontade da criatura ao seu Criador e perder-se na Vontade Eterna? O nada ascendendo ao Todo e o Tudo descendo ao nada? É o ato mais nobre, mais divino, mais puro, mais belo e mais heróico que a criatura pode fazer.’”

Fica evidente nos escritos de Luísa que Jesus deseja que as almas que recebem o dom de viver na vontade divina continuem recebendo os Sacramentos, só agora ampliando sua eficácia para a eternidade, abençoando todos os homens em todas as épocas:

Luisa: “Mais tarde, eu estava recebendo a absolvição do meu confessor e dizia a mim mesma: ‘Meu Jesus, desejo receber a absolvição na tua Vontade…’, quando, antes que pudesse pronunciar outra palavra, Jesus disse: ‘…eu absolvo’. você em minha vontade; e ao absolvê-lo, minha Vontade coloca as palavras de absolvição em ação para absolver quem deseja ser absolvido e para perdoar quem deseja ser perdoado. Minha Vontade abrange não uma, mas todas as criaturas. No entanto, aquele que tem uma disposição mais favorável recebe mais do que os outros.’”

Jesus: “A minha vida sacramental espera pacientemente que o homem tome o pão da nossa Vontade Suprema para lhe dar todas as bênçãos da minha vida sacramental. Assim, o sacramento da Eucaristia e todos os sacramentos deixados à minha Igreja e instituídos por Mim darão todos os frutos que contêm e só amadurecerão quando o nosso Pão, a Vontade de Deus, for feito ‘na terra como Ele está no céu.’”

Jesus: “Como é lindo quando desço ao coração de uma criatura quando ela Me recebe no Santíssimo Sacramento e eu o encontro em Minha Vontade! Encontro tudo naquela criatura: encontro Minha Rainha Mãe e sinto novamente a glória que Me foi dada como se tivesse entrado novamente em carne; Encontro todas as Minhas obras, que Me cercam, Me honram e Me amam. E como Minha Vontade circula como sangue e pulsa em todas as coisas criadas, elas estão unidas a Mim como membros que saem de Mim e permanecem em Mim. Portanto, entre tudo o que fiz na terra e entre todas as coisas criadas, existem aqueles que atuam como Meus braços, Meus pés, Meu coração, Minha boca, e Me amam e glorificam de forma infinita”.

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De acordo com o Pe. Staples, os escritos de Luisa afirmam ser uma nova revelação pública. Afirma: “Os escritos de Luísa pretendem completar e superar a revelação que recebemos dos Apóstolos. Ela também afirma que, além das suas revelações, os Sacramentos e a Tradição da Igreja são incapazes de levar os fiéis ao mais alto grau de santificação que Deus deseja fortemente para todos os Seus filhos… Luisa nega explicitamente que a sua doutrina tenha se desenvolvido a partir da Tradição, em vez disso , ela insiste que é uma nova revelação a ser dada a toda a Igreja”.

Minha resposta: os escritos de Luísa não pretendem completar ou superar a Revelação definitiva de Cristo. Em vez disso, sugerem que “ainda não está completamente explícito” e que a Igreja ainda está “avançando em direção à plenitude da verdade divina”. Os seus escritos correspondem ao propósito de toda revelação privada: “ajudar o homem a viver mais plenamente pela Revelação definitiva de Cristo”. Implícita na nossa crença católica de que a revelação privada pode ajudar-nos a viver a Revelação definitiva de Cristo “mais plenamente” (por exemplo, na nossa vida sacramental), está a sugestão de que a temos vivido “menos plenamente” antes de a receber. Nunca Luísa afirma que, fora da sua revelação, os Sacramentos e a Tradição são “ineptos”. Em vez disso, ela relata o desejo de Jesus de que, através das suas revelações a ela, os Sacramentos e a Tradição possam “mais plenamente” cumprir o seu propósito naqueles que aplicam o que aprendem com os seus escritos.

Jesus diz-lhe que deseja que a sua nova revelação seja dada a toda a Igreja, mas isso não a torna uma “nova revelação pública”, porque nunca diz que a sua revelação deve ser seguida com fé religiosa. Além disso, embora a sua revelação seja nova, é repetidamente demonstrado que ela é contínua com a Revelação definitiva de Cristo.

Objeção nº 2: Luisa afirma descrever um novo tipo de santidade

Intimamente ligada à primeira objeção relativa à nova revelação pública, está a objeção de que Luísa está introduzindo uma nova forma de santidade na Igreja que não é exigida pela Tradição nem consistente com ela. Nesta primeira passagem (Fr. Staples #5), Jesus fala a Luísa da nova santidade que deseja realizar nas almas através da sua vontade divina reinando nelas e, portanto, da importância dos seus escritos:

Então a Vontade Divina respirará através de sua alma. Dará à alma a vida, os efeitos e o valor da Vida em minha Vontade. Mas se não se sabe, como poderão amar e querer uma vida tão santa? É a maior glória que a criatura pode me dar.

A santidade das demais virtudes é bastante conhecida em toda a Igreja e quem quiser pode imitá-la. Por isso não tenho pressa em divulgar seu conhecimento. Mas ainda não se sabe a santidade de viver em Minha Vontade, seus efeitos, o valor que ela contém, o toque final que minha mão criativa dará à criatura para torná-la semelhante a mim. É por isso que é urgente que tudo o que vos disse seja conhecido. E se você não fizer isso, você restringiria, por assim dizer, minha Vontade e reprimiria em Mim as chamas que Me consomem e Me fazem atrasar a glória completa que a criação Me deve.

Pe. Staples comenta: “É evidente que Luisa afirma que somente através das revelações que recebeu alguém pode obter o conhecimento necessário para atingir o mais alto grau de santidade. Sem os seus escritos, este conhecimento é simplesmente desconhecido para a Igreja. A Igreja ensina o contrário: «Tudo o que é necessário para a santidade e o crescimento da fé nos foi transmitido «de uma vez por todas» pelos Apóstolos (cf. Judas 3): O que foi transmitido pelos Apóstolos compreende tudo o que serve para tornar o Povo de Deus vivam suas vidas em santidade e aumentem sua fé.’ (VD 8)”

Minha resposta: Nos últimos dois mil anos, acreditamos que o poder de Cristo agora operando em nós pode fazer infinitamente mais do que podemos pedir ou mesmo imaginar (Ef 3:20). Parafraseando, no momento da Redenção, Deus colocou dentro da Igreja um poder que excedeu, e sempre excederá, a sua compreensão dela. Este poder realmente inclui “tudo o que precisamos para a santidade e o aumento da fé”. Mas a extensão da santidade e do aumento da fé que esse poder pode realizar em nós sempre superou imensuravelmente o que poderíamos pedir ou imaginar.

Não é, portanto, uma violação da fé católica per se Luisa ou qualquer outra pessoa aparecer em qualquer momento da história da Igreja com uma revelação privada que diga com efeito: “Houve algo no poder de Cristo trabalhando na Igreja para tornar santos homens que ela ainda não viu nem imaginou. Na verdade, sempre esteve lá como uma potência desconhecida, isto é, uma potência não realizada. O que desejo fazer é ajudar a Igreja a ver e alcançar uma nova medida elevada de santidade, haurindo daquele mesmo poder incomensurável de Cristo que tem trabalhado nela durante vinte séculos, tornando-a santa”.

É claro que também seria necessário conciliar os termos dessa santidade com os termos da Tradição que recebemos. Mas a questão é que a mera reivindicação de uma santidade completamente nova não viola a Tradição. Na verdade, os próprios termos da Tradição dizem-nos que não somos capazes de pedir ou mesmo imaginar as alturas de santidade às quais Cristo sempre quis nos elevar. Além disso, o próprio propósito da revelação privada é ajudar-nos a alcançar “mais plenamente” essas alturas.

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Nesta passagem (#6) Jesus contrasta a “nova” santidade de viver na vontade divina com a santidade que a precedeu:

Jesus a Luísa: “Minha filha, a minha Vontade é a Santidade das Santidades. Portanto, a alma que fizer a minha Vontade de acordo com a perfeição que eu te ensino, isto é, na terra como no Céu, por menor que seja, desconhecida ou ignorante, superará todos os outros Santos, apesar de sua prodígios, conversões impressionantes e milagres. Além disso, as almas que fazem a minha Vontade, como no meu Terceiro ‘Fiat’, são as rainhas; e todos os outros ficam como se estivessem ao seu serviço. As almas que fazem a minha vontade desta maneira parecem não fazer nada, mas fazem tudo. Porque permanecendo na minha Vontade eles agem divinamente, secretamente e de forma superada. Tais almas são as luzes que iluminam, os ventos que purificam, o fogo que queima, os milagres que fazem os milagres acontecerem porque é nessas almas que reside o poder para realizá-los. Considerando que aqueles que fazem milagres são apenas canais.”

Pe. Staples comenta que Luisa está dizendo aqui que sem a sua revelação, “os ensinamentos e sacramentos da Igreja, tal como nos chegaram através das Escrituras e da Tradição, são incapazes de nos levar ao nível de santificação que Deus deseja que tenhamos”.

Minha resposta: Não é isso que Luisa afirma. Ela apenas afirma fornecer um meio novo e extremamente eficaz de fazer “mais plenamente” a vontade de Deus, o que inclui extrair “mais plenamente” dos ensinamentos e Sacramentos da Igreja e permitir que eles nos transformem “mais plenamente” nele. Este é o propósito da revelação privada de acordo com o ensinamento católico.

Seguindo esta linha de raciocínio, é evidente que a revelação privada pode e deve ajudar-nos, como indivíduos e como Igreja, a tornar-nos “mais plenamente” santos, isto é, a alcançar uma medida “mais elevada” de santidade do que tínhamos antes. Se Luísa vai além do “superior” e afirma ajudar-nos a alcançar o nível “mais elevado” de santidade, isto ainda é consistente com o propósito da revelação privada. Afinal, “mais alto” é apenas uma subcategoria de “mais alto”. O ensino católico permite que a revelação privada possa ajudar-nos a alcançar tanto a santidade “mais elevada” como a “mais elevada”, até mesmo para superar a santidade dos santos do passado.

“Devemos” aderir à revelação privada de Luisa?

Mas será correto e permissível dizer que para alcançar o mais alto nível de santidade que Deus deseja para nós “devemos aderir” à revelação privada de Luísa? Isso pode ser respondido a partir de três perspectivas analíticas: histórica, subjetiva e objetiva.

Análise histórica de “deve aderir”. Provar que a adesão à revelação privada de Luisa não é necessária para atingir (ou superar) o nível de santidade que ela descreve pode ser conseguido mostrando que pelo menos uma outra pessoa o fez sem qualquer conhecimento dos seus escritos. Essa prova é facilmente demonstrada na vida da Bem-Aventurada Virgem Maria. Seu nível de santidade excedeu e certamente excederá para sempre o nível de santidade de qualquer outra criatura. Luísa descreve repetidamente a santidade de Maria como o meio e o modelo por excelência de viver na vontade divina. E Maria não teve que aderir à revelação privada de Luísa para o conseguir.

Em relação a criaturas como ela, que nasceram com o pecado original, Luísa indica que alcançar esta santidade é possível sem o conhecimento dos seus escritos:

Luísa: “Então, enquanto Ele dizia isso, parecia que Ele viajava por toda parte para ver se havia almas que viveriam em sua Vontade para consagrá-las. Como foi lindo ver meu amável Jesus viajando com pressa para exercer o ofício de Sacerdote, e ouvi-lo repetir as palavras da Consagração sobre aquelas almas que faziam e viviam a sua Vontade! Oh, aquelas almas bem-aventuradas que passam pela Consagração de Jesus vivendo na sua Vontade!”

Nosso Senhor indica claramente noutra parte do diário de Luísa que lhe confiou a missão única de explicar e difundir esta santidade no mundo através dos seus escritos. Mas esta passagem parece indicar que Jesus não fez do conhecimento dos escritos de Luísa uma pré-condição absoluta para a recepção desta “santidade das santidades”. Embora Luísa as tenha precedido no recebimento inicial deste presente, duas outras mulheres, do início deste século, podem ter estado entre estas “almas abençoadas”. Ambos escreveram relatos de união mística que incluem descrições substancialmente semelhantes às de Luísa, embora explicadas de forma menos completa.

A primeira é a Serva de Deus Conchita Cabrera de Armida. Durante os últimos anos do século XIX, esta mulher mexicana começou a identificar-se profundamente com os pouco conhecidos sofrimentos interiores de Jesus e Maria e passou por muitas provações. Em 23 de janeiro de 1894 recebeu a graça do noivado espiritual, e em 9 de fevereiro de 1897, o casamento espiritual. Em 25 de março de 1906, ela recebeu de Jesus o que ele chamou de “a graça da encarnação mística”. Ele disse a ela:

[É] a graça de me encarnar, de viver e crescer em sua alma, de nunca abandoná-la, de possuir você e de ser possuído por você como uma única e mesma substância, sem obviamente você me dar vida: antes, sou eu que se comunicam com a sua alma numa compenetração que não pode ser compreendida: é a graça das graças.

Jesus descreveu esta encarnação mística para Conchita como sua “presença real”. Quando Conchita lhe perguntou se isso correspondia ao “casamento místico”, ele respondeu:

Muito mais do que isso. O casamento é uma forma de união externa; a graça de Me encarnar. . . é o maior e mais sublime, o maior que pode existir. É uma união da mesma natureza da união do Céu, exceto que no paraíso desaparece o véu que esconde a Divindade, mas como a Divindade nunca se separa de Mim, a união, o encontro íntimo do nada com o Tudo é o mesmo coisa.

Jesus disse a Conchita que esta graça da encarnação mística era uma obra especial do Espírito Santo. Ele explicou:

Falar da encarnação mística é então considerar a alma como entrando numa fase de graças de transformação que a levará, se corresponder, à identificação da sua vontade com a Minha e simplificar-se para que a sua união com Deus venha à semelhança mais perfeita possível.

Tendo elevado Conchita a esta “identificação de vontades” com ele através do Espírito Santo, Jesus pediu-lhe que liderasse uma cruzada de oração na Igreja por um Segundo Pentecostes. Ele disse a ela:

Chegou a hora de exaltar o Espírito Santo no mundo. Ele é a alma desta Amada Igreja. Esta Pessoa divina difunde-se prodigamente em cada ato da Igreja. Desejo que esta última época seja consagrada de maneira muito especial a este Espírito Santo que opera sempre por amor. Ele guiou a Igreja desde o seu início muito humilde, pelos três humildes atos de humilde amor em Pedro. Desejo que nestes últimos dias este amor santo inflame todos os corações, mas sobretudo os corações do Papa e dos Meus sacerdotes. É a Sua vez, é a Sua época, é o triunfo do amor na Minha Igreja, em todo o universo.

Durante os últimos 12 anos de vida de Conchita, de 1925 a 1937, os frutos da encarnação mística também se tornaram mais evidentes na vida daqueles que abraçaram a sua espiritualidade. O diretor de Conchita durante este período, o cardeal Luis Maria Martinez, parece ter recebido ele mesmo a graça da encarnação mística em 21 de setembro de 1927. Depois de uma doença dolorosa acompanhada de muitas provações interiores, Conchita teve uma morte santa em 3 de março de 1937. Em Em 19 de setembro de 1959, sua causa de beatificação foi introduzida em Roma. Não há indicação em seus escritos ou nos relatos publicados sobre sua vida de que ela tenha sido influenciada ou mesmo consciente dos escritos de Luisa Piccarreta.

O segundo exemplo é a canadense Beata Dina Belanger, cujo nome religioso era Irmã Maria Santa Cecília de Roma. Como religiosa, a Beata Dina recebeu revelações privadas de Jesus nas quais ele lhe deu uma compreensão profunda dos seus sofrimentos interiores. Ele disse a ela que queria se tornar o principal agente de todos os seus pensamentos, sentimentos, palavras e ações:

Meu Coração pensa continuamente nas almas, e a maioria das almas não pensa em Mim. Procuro uma alma que represente toda a humanidade, uma alma a quem possa conceder a graça de pensar continuamente em Deus. Eu me substituí por você, meu pequeno eu, eu te escolhi para esta alma. Quero fazer com que Meu pensamento eterno em Deus passe para o seu nada.

Assim como Jesus ensinou Luísa a realizar todas as suas ações com ele na vontade divina, em nome de todas as criaturas passadas, presentes e futuras, também ele ensinou a Beata Dina a rezar da mesma maneira nova. Em sua autobiografia ela escreveu:

Foi meu desejo utilizar os méritos de Jesus e os meios infinitos que Ele coloca à nossa disposição, Aquele que é nosso Deus, nosso Redentor e nosso Pai. Eu queria usá-los para todas as criaturas, passadas, presentes e futuras, na medida em que elas fossem capazes de lucrar com elas.

A Beata Dina morreu em 4 de setembro de 1929. Mais uma vez, não há indicação nos relatos de sua vida ou em sua autobiografia de que ela tenha sido influenciada ou mesmo consciente dos escritos de Luisa Piccarreta.

Assim, há alguma evidência histórica de que para atingir o grau de santidade e participação na atividade divina descrita por Luísa não é necessário aderir aos seus escritos ou mesmo ter consciência deles. Jesus é livre para dar a conhecer esta nova e profunda graça diretamente a quem e como quiser. No entanto, para a maioria de nós, a forma como ele nos informa é a sua forma normal de comunicar connosco: através de outros seres humanos, seja oralmente ou por escrito. Através dos escritos de Luísa e de Conchita, da Beata Dina e talvez de outros, tomamos consciência e depois pedimos o dom que ele nos oferece. Os escritos, então, não são a fonte do dom, apenas o meio pelo qual aprendemos sobre ele.

Análise subjetiva de “deve aderir”. E assim, desde que entendamos “deve aderir” num sentido apropriado, é correto dizer que devemos aderir aos escritos de Luísa (bem como aos de Conchita e da Beata Dina) para alcançar as graças neles descritas, e os católicos o ensino permite isso. Não é o “deve aderir” da fé religiosa, isto é, da vontade que dá à revelação privada o mesmo consentimento que daria a um artigo da fé católica. Pelo contrário, é o “deve aderir” da fé humana. Esta operação pode ser ilustrada no nível do sujeito humano que atua individualmente.

Suponhamos que uma pessoa já esteja no mais alto nível de santidade, como os santos historicamente descreveram. Por uma questão de crença católica, essa pessoa “deve aderir” a estas duas verdades sobre a sua santidade: 1) que, independentemente da medida da sua santidade, ela só se torna santa através de acreditar e viver pela Revelação definitiva de Cristo que foi recebida dos apóstolos, e 2) que a revelação privada pode ajudá-lo a viver por esta Revelação definitiva “mais plenamente em um determinado período da história”, isto é, pode ajudá-lo a extrair dela mais profundamente e, assim, tornar-se ainda mais santo do que ele. havia se tornado antes desse período da história.

Mas como ele saberá se alguma revelação particular em particular pode ajudá-lo dessa maneira? “Guiado pelo magistério da Igreja, o sensus fidelium sabe discernir (isto é, ver com o intelecto) e acolher (isto é, assentir com a vontade) nestas revelações tudo o que constitui um apelo autêntico (isto é, verdade) de Cristo ou seus santos para a Igreja.” Por outras palavras, ele sabe com a fé religiosa que as verdades conhecidas com a fé meramente humana ainda podem ajudá-lo a viver mais plenamente (e mesmo mais plenamente) as verdades que conhece com a fé religiosa.

Agora, suponhamos que esta pessoa santa se depare com uma revelação privada na qual é descrito um novo e mais elevado nível de santidade que ela nunca encontrou nos escritos dos santos. Ele sabe, por uma questão de fé religiosa, que esta revelação não pertence ao depósito da fé e, portanto, ele sabe, por uma questão de fé religiosa, que qualquer consentimento de vontade que ele possa dar a ela, não será o da fé religiosa. . Mas ele também sabe, por uma questão de fé, que, embora a revelação privada em si não esteja dentro do depósito da fé, ela pode ajudá-lo a viver esse depósito da fé mais plenamente, e até mais plenamente. Se o seu intelecto discerne que a revelação privada pode ajudá-lo neste aspecto, então a sua vontade, com a fé humana, “deve aderir” a ela, isto é, se ele quiser obter a santidade superior nela descrita.

Esta análise pode ser usada para mostrar como os fiéis tratam as revelações privadas da Beata Faustina sobre a Divina Misericórdia. A Beata Faustina alguma vez disse que para receber a nova efusão da misericórdia de Jesus, da maneira que ela descreve, “devemos aderir” à sua revelação privada, especialmente no que se refere à oração do Terço e da novena da Divina Misericórdia? De certa forma, sim. A sua misericórdia certamente estava disponível para nós antes da revelação privada aparecer, mas com ela Jesus abriu uma nova visão e uma nova profundidade na sua misericórdia. É a mesma misericórdia essencial da sua Revelação definitiva, só agora apreciada e recebida em medida muito maior, mas apenas através da adesão da fé humana que damos a esta revelação privada.

Acreditamos que à medida que a Igreja como um todo progride através dos séculos, ela “avança sempre em direção à plenitude da verdade divina, até que finalmente as palavras de Deus se cumpram nela”. Ela está sempre caminhando para uma união cada vez mais íntima com Cristo. À medida que isto acontece, podemos esperar que Deus escolha algumas pessoas especiais, como Luísa e a Beata Faustina, para nos guiar ao longo do caminho:

O progresso espiritual tende para uma união cada vez mais íntima com Cristo… Deus chama todos nós a esta união íntima com Ele, mesmo que as graças especiais ou os sinais extraordinários desta vida mística sejam concedidos apenas a alguns, para manifestar o dom gratuito dado a todos .

Não podemos receber (e portanto aderir) ao dom gratuito da medida mais íntima de união com Cristo que ele nos manifesta através de Luísa (e da Beata Faustina) se não o pedirmos, e não podemos pedi-lo se o fizermos. não sei sobre isso. Luísa afirma, de facto, que a união mais íntima do homem com Cristo só será alcançada quando o homem voltar a viver e a reinar plenamente no Reino da Vontade Divina, fazendo a vontade do Pai na terra como é feita no céu. Mas não é contra o ensinamento católico fazer tal afirmação. Além disso, em nenhum lugar Luísa afirma que a sua revelação privada é a fonte desta mais alta santidade, apenas um meio de a conhecer para a pedir e depois aderir a ela:

Jesus para Luísa: “(T)aqui certamente estarão os frutos da minha Vontade; mas, para desejar os frutos, é preciso saber quão preciosos são, os bens que trazem, as riquezas que produzem. Aqui está a razão das muitas manifestações da minha Vontade que fiz para você, porque o conhecimento dela trará o desejo de comê-la”.

Análise objetiva de “deve aderir”. A nossa adesão ao conteúdo de uma revelação privada também pode ser motivada e até exigida pela nossa razão, à medida que conduz uma análise objectiva desse conteúdo. Se a revelação privada articula uma visão profundamente nova e logicamente sólida da santidade que de fato eleva a nossa compreensão das alturas possíveis da santidade, sem contradizer o que sabemos pela fé ser verdade sobre a essência da santidade, então a nossa razão nos obrigaria a aderir a ele, isto é, se quiséssemos alcançar essas alturas. Teria autoridade prescritiva sobre nós devido à sua precisão descritiva. Uma analogia do domínio da ciência física pode ajudar.

Desde que Deus emitiu o seu Primeiro Fiat da Criação, o universo material tem sido continuamente ordenado por um sistema complexo de leis físicas imutáveis. O trabalho da ciência física ao longo dos milênios de existência do homem tem sido compreender e descrever melhor essas leis, de modo a extrair mais perfeitamente das riquezas do universo. Por outras palavras, nunca foi papel da ciência física “melhorar ou completar” essas leis físicas do Primeiro Fiat, apenas ajudar-nos a viver cada vez “mais plenamente” de acordo com elas.

Durante milhares de anos, a ciência física tem feito bem este trabalho e temos colhido uma abundância crescente de frutos. Mas no início deste século, Albert Einstein descobriu e descreveu a sua teoria profundamente nova da relatividade e, assim, revelou ao mundo forças de energia anteriormente inimagináveis ​​que podiam ser encontradas nas mais minúsculas partículas da matéria. Pela integridade de sua própria lógica interna, comprovada pelas forças de energia que realmente liberava quando empregada, sua teoria estabeleceu a mais nova e mais elevada medida da ciência física. Na verdade, através da sua revelação, a humanidade entrou numa era inteiramente nova: a era nuclear.

No entanto, a sua teoria da relatividade não acrescentou nada às leis físicas essenciais do universo material. Isto é, a realidade daquilo que a sua inteligência só então lhe revelava (e, por meio dele, a toda a humanidade) na verdade permaneceu oculta durante eras dentro dessas leis físicas. Mesmo que essas forças inimagináveis ​​de energia estivessem ao nosso redor o tempo todo, somente quando elas fossem finalmente descritas para nós poderíamos saber sobre elas, e somente quando soubéssemos sobre elas poderíamos finalmente desejá-las e obtê-las.

Agora concluímos de tudo isto que para obter do universo material as novas e mais elevadas medidas de energia “devemos aderir” à “revelação privada” de Einstein? Sim, mas não porque (ou apesar do fato de que) a mais nova e mais elevada energia veio de Einstein; antes porque 1) articula um conhecimento dessa nova energia que devemos primeiro possuir antes mesmo de querermos obtê-la, e 2) nos diz como obtê-la. Assim, para obter as forças de energia mais elevadas (atualmente) possíveis do universo material, “devemos aderir” ao que ele escreveu. Certamente podemos optar por não aproveitar isso, mas então nos resta colher (e até colher muito bem, como fazem, por exemplo, os Amish) os frutos do Primeiro Fiat da Criação usando ferramentas de uma ordem inferior de Ciência física.

Um analista objectivo da revelação privada de Luísa deve ultrapassar o choque inicial da sua pretensão de estabelecer o novo e mais elevado padrão de santidade. Um analista deve determinar se, pela precisão dos termos de Luisa, ela realmente o faz. Ao relatar o que Jesus lhe diz, Luísa pretende ser a primeira pessoa a articular, e assim tornar conhecida e disponível, uma riqueza anteriormente não realizada de santidade inimaginável que, com exceção da Bem-Aventurada Virgem Maria, permaneceu escondida durante dois mil anos, diante dos nossos olhos, no próprio corpo do Segundo Fiat, a Revelação definitiva de Cristo.

Se Luísa realmente realizasse esta articulação que ninguém antes dela fez, ela estabeleceria assim o novo padrão mais elevado de santidade, e o faria sem contradizer ou acrescentar nada ao corpo essencial da fé católica. Uma vez que estejamos conscientes disso, se quisermos alcançar e extrair frutos desse novo e mais elevado nível de santidade, nós, na verdade, “devemos aderir” a ele. A questão da nossa adesão a ela não é, em última análise, determinada pelo facto de ela nos chegar através de revelação privada, mas pela questão de saber se é verdadeira.

Luísa nunca afirma que a nova santidade que descreve é ​​digna de adesão religiosa, isto é, da adesão à fé católica. Para que os seus críticos provem que não é digno nem sequer da adesão humana, devem ir além de meramente mostrar que ela afirma ser a mais elevada de todas as santidades. Porque sabemos com a certeza da fé que “o progresso espiritual tende para uma união cada vez mais íntima com Cristo”, não rejeitamos imediatamente a descrição de uma forma nova e mais elevada de santidade, mesmo que afirme ultrapassar em muito a santidade dos santos. , e mesmo que venha por meio de uma revelação privada. Os seus críticos também devem provar que os termos dessa nova santidade contradizem o que sabemos pela fé ser verdade sobre a essência da santidade. Por si só, a sua objecção não satisfaz esse padrão de prova.

A Santidade dos Santos foi uma “União Pobre e Humilde”?

Pe. Staples e Pe. A maioria interpreta esta seleção (Fr. Staples #8) como Luisa falando pejorativamente da santidade dos santos:

Jesus para Luisa: “Esta é a Unidade Suprema. Existe também a união pobre e humilde em que a alma se resigna à minha Vontade. Sim, mas tal alma não vê minhas disposições como suas, como sua vida. Ela também não está feliz com meu testamento; nem ela perde sua vontade na Minha. Eu vejo esse, sim; mas ela não consegue me apaixonar. Ela também não me faz encantar de amor por ela, como acontece com quem vive na Unidade Suprema.”

Pe. Staples e Pe. A maioria entende que Luisa quer dizer aqui que todos os santos antes dela só poderiam alcançar a “união pobre e humilde” mencionada na passagem.

Minha resposta: É digno de nota, antes de tudo, que esta passagem não faz referência aos santos. Apenas contrasta o extremo superior da união com Deus, a “Unidade Suprema”, com o extremo inferior, a mera resignação a ela. Isto não é inconsistente com a compreensão católica dos vários graus de perfeição cristã.

Em segundo lugar, Luísa está aqui relegando a santidade dos santos para aquela categoria mais baixa, onde uma alma “nem é feliz na minha Vontade, nem perde a sua vontade na Minha” e onde ela “não consegue me apaixonar”? Apenas algumas passagens, que se referem explicitamente aos santos, podem ajudar a mostrar que ela não o é:

Jesus para Luísa: “O comportamento de viver só para Deus era praticado pelos santos. Também impus isso a mim mesmo e aos meus apóstolos, instruindo-os sobre as disposições adequadas, fazendo-os enfrentar situações em que não sabiam onde passar a noite, nem o que comer. Portanto, pode-se ver que impor este comportamento (de viver apenas para Deus) à natureza não prejudica nem o amor nem a verdadeira santidade, mas é um sinal de que Me considera como seu único amor”.

Luísa pergunta a Jesus por que ele a escolhe para esta santidade quando tem “almas tão queridas a Ti que não mereço estar sob seus pés?” Jesus responde: “Além disso, também é certo que tenho almas muito queridas para mim. No entanto, isto não exclui a minha eleição de um em vez de outro para um alto cargo – e não apenas para esse cargo, mas para um nível de Santidade necessário para viver na minha Vontade. As graças que não foram necessárias aos outros, a quem não chamei para viver nesta imensidão de Santidade da minha Vontade, são necessárias a ti, a quem elegei desde a Eternidade.”

Jesus para Luísa: “Os Santos, que viveram no espelho da minha Humanidade e como na sombra da minha Vontade, serão as estrelas. Aqueles que formarão a sua santidade na minha Vontade, embora venham mais tarde, serão os Sóis”

Jesus a Luísa: “É verdade que houve santos que sempre fizeram a minha vontade, mas só aceitaram a minha vontade na medida em que a compreenderam. Eles sabiam que fazer a minha Vontade era o maior dos atos, aquele que Me dava a maior honra e que lhes trazia a sua santificação. Eles agiram com essa intenção e isso foi tudo o que receberam. É verdade que não há santidade sem a minha Vontade; e nenhum bem, nenhuma santidade, grande ou pequena, pode existir sem Ele. Saiba também que minha Vontade, como foi, é e será, não mudou em nada. Mas pode revelar a variedade de cores, efeitos e valores que contém de forma diferente, de acordo com a forma como se manifesta.

Em terceiro lugar, mesmo que Luísa pretendesse que o termo “união pobre e humilde” incluísse a santidade dos santos (e mantenho que o contexto não apoia tal interpretação), isto ainda não seria inconsistente com o ensinamento católico. Enquanto Luísa continuar a defender que eles viveram o melhor que puderam, e de forma heróica e exemplar, a santidade a que Deus os chamou, não os insultará nem violará a doutrina católica para falar de uma nova forma de santidade que é maior, e talvez até muito maior, do que aquilo que viveram. Afinal, um “sindicato pobre e humilde” ainda é um sindicato. Luísa não contesta nem descarta a santidade de quem vive meramente resignado à Vontade de Deus; ela está colocando isso em perspectiva.

Em quarto lugar, os próprios santos reconheceram a liberdade de Deus de reservar aos outros uma santidade mais elevada do que aquela que conheciam e viviam. Em sua obra clássica, Uniformidade com a Vontade de Deus, Santo Afonso de Ligouri incorpora uma citação de São João de Ávila a respeito da atitude dos santos em relação à sua própria santidade e à sua aceitação, se não ao seu desejo, de que Deus possa chamar outros para uma santidade ainda maior:

Acredito que todo santo teve o desejo de ser mais elevado em graça do que realmente era. No entanto, apesar disso, a serenidade de sua alma sempre permaneceu serena. Seu desejo por um maior grau de graça não surgiu da consideração do seu próprio bem, mas do bem de Deus. Eles estavam satisfeitos com o grau de graça que Deus lhes concedeu, embora na verdade Deus lhes tivesse dado menos. Eles consideravam um sinal maior do verdadeiro amor de Deus estar contentes com o que Deus lhes havia dado, do que desejar ter recebido mais.

Acreditar que “o progresso espiritual tende para uma união cada vez mais íntima com Cristo” é permitir a possibilidade de que as formas anteriores de união com Cristo, mesmo aquelas desfrutadas pelos santos, fossem menos íntimas do que as formas posteriores. (E se pudermos permitir a possibilidade de que eles fossem menos íntimos, também podemos permitir a possibilidade de que eles fossem muito menos íntimos, ou seja, relativamente “pobres e humildes”.)

Finalmente, é improvável que algum santo se opusesse a que a união de vontades que ele desfrutou na terra fosse descrita como “pobre e humilde” quando contrastada com a união de vontades que ele agora desfruta no céu. Da mesma forma, não seria uma violação do ensinamento católico afirmar que fazer a vontade do Pai na terra como é feita no céu torna outras formas de união terrena com a sua vontade “pobres e humildes” em comparação.

Existe uma santidade maior do que o casamento místico dos santos?

Poulain escreve em sua descrição do casamento espiritual vivido pelos santos que “(n)nenhuma união de tipo mais íntimo pode ser imaginada”. Pe. A maioria vai um passo além e equipara a inimaginabilidade intelectual à impossibilidade teológica, isto é, que não podemos, e de fato não podemos, falar de uma forma mais elevada de união mística do que o casamento místico experimentado pelos santos.

Minha resposta: A impossibilidade teológica não decorre necessariamente da inimaginabilidade intelectual. O poder de Cristo operando em nós pode realizar em nós e através de nós imensamente mais do que podemos pedir ou mesmo imaginar (Ef 3:20). Nossa imaginação não estabelece limites às alturas da intimidade com Cristo às quais ele pode nos elevar. Dentro do já inimaginável e inefável reino da união mística com Cristo, não existe a possibilidade de níveis superiores e inferiores de experiência? O ensinamento católico não nos proíbe imaginar que Deus poderia atrair uma criatura para uma união ainda mais íntima com ele nesta vida do que aquela vivida pelos santos no casamento místico.

Por exemplo, considere a natureza da união mística experimentada nesta vida pela Bem-Aventurada Virgem Maria. Podemos dizer que foi superior ao casamento místico vivido pelos santos? Esta é uma questão importante porque Luísa nunca afirma que viver na vontade divina seja uma forma de união mística superior à de Maria. Acho que podemos facilmente dizer (na verdade, devemos dizer) que a união de Maria foi superior ao casamento místico dos santos, mas então temos que determinar se era superior em essência (ou seja, nem mesmo é mais descrito corretamente como “casamento místico” , mas algo muito mais elevado) ou apenas em grau (isto é, ainda essencialmente “casamento místico”, mas uma manifestação dele tão elevada além dos santos que é virtualmente irreconhecível como tal). Se fosse apenas superior em grau, então Pe. As preocupações da maioria são vencidas porque a nova forma de união de Luísa também estaria, afinal, ainda dentro dos limites do casamento místico, apenas num grau novo e mais elevado, isto é, acima da santa mais elevada, mas ainda abaixo de Maria.

Agora, se a união de Maria foi superior não apenas em grau, mas também em essência, devemos então determinar se isso ocorreu apenas por causa de sua concepção e participação excepcionalmente imaculada na união hipostática. Em outras palavras, o ensinamento católico nos proíbe de supor que Deus, a seu bel prazer e em seu devido tempo, poderia estender não apenas a Maria, mas também a outras criaturas, nesta vida, uma forma de união mística com ele que não é apenas superior em grau ao casamento místico dos santos, mas também diferente em essência do casamento místico dos santos? Será que a nossa fé católica proibiria que nós, que em todos os outros aspectos consideramos Maria como “nosso padrão de santidade”, não o fizéssemos também neste caso?

Apliquemos estas questões à nova e divina união mística de Luísa com alguns exemplos. Muitos santos tentaram descrever experiências de união mística com Cristo nas quais participaram intimamente e até reviveram os sofrimentos humanos de Cristo. Mas em que grau relativo eles vivenciaram essas coisas? Alguns poderiam ter sido “mais elevados” do que outros? O ensino católico limita a altura? Será que o ensinamento católico, por exemplo, nos proibiria de supor, como sugere Luísa, que pelo dom gratuito de Cristo ele poderia ter elevado Maria, e agora outras almas, a uma intimidade tal com os seus sofrimentos que partilhassem deles no seu íntimo mais profundo? nível, isto é, onde a sua humanidade não apenas sofreu em obediência à sua divindade, mas realmente sofreu divinamente, amplificando assim a eficácia dos seus sofrimentos transtemporal e universalmente? Seria uma violação do ensinamento católico sugerir que nenhum santo alguma vez tinha experimentado isto antes? Seria uma violação do ensinamento católico chamar isto de uma forma essencialmente mais elevada de união mística do que aquela que eles experimentaram e não apenas de um grau mais elevado dela?

Luísa sugere também que, pela oferta gratuita de Deus e pelo livre consentimento da criatura, ele deseja, pela primeira vez desde Maria, elevar as criaturas, enquanto ainda estão nesta vida, a uma união íntima de oração dentro do seu próprio ato eterno. Nesta união, eles são convidados a orar em nome de todas as criaturas que já viveram ou que viverão, reparando e refazendo misticamente e divinamente todos os atos que nós, criaturas, devemos ao Pai desde a nossa queda, mas que nós Não foi feito. Será que o ensinamento católico nos proíbe de imaginar a possibilidade de tal experiência, por mais impossível que seja descrever com precisão teológica os novos mecanismos de união entre a vontade da alma e a vontade divina que ocorreriam dentro dessa experiência?

Na verdade, comparar e contrastar os relatos de Luísa sobre viver na vontade divina com os relatos do casamento místico apresenta um projeto teológico fascinante. Mas para o propósito limitado de conciliar os escritos de Luísa com os ensinamentos da Igreja, tal esforço é desnecessário. Tudo o que importa a este respeito é determinar se a nova união que Luisa descreve, seja ela qual for, é consistente com a doutrina católica essencial relativa à união mística com Cristo.

Resumo esta doutrina da seguinte forma: 1. A união mística deve ter a sua fonte essencial e a sua perfeição na Revelação definitiva de Cristo. 2. Por mais íntima que seja a união, ela não deve sugerir que a criatura humana algum dia se torne algo ontologicamente diferente de uma criatura humana. 3. Por mais íntima que seja a união, ela não deve comprometer (mas na verdade aperfeiçoar) a livre cooperação e consentimento da vontade humana. Aplicando isso aos escritos de Luisa:

1. Embora Cristo só agora abra ao homem esta nova e divina santidade, Luísa ainda a liga essencialmente à Revelação definitiva de Cristo. Esta preocupação é abordada acima na Objeção nº 1 sobre novas revelações públicas.

2. Referências aos humanos como “criaturas” e somente a Deus como o Criador aparecem ao longo dos volumes. Passagens que inicialmente poderiam parecer sugerir o contrário, isto é, que ao entrar na vontade divina a identidade ontológica da criatura é, na verdade, metafisicamente destruída e a essência divina assumida, são abordadas abaixo em minha resposta à Objeção nº 3 sobre o Monotelismo.

3. Luisa nunca sugere que o livre consentimento e a cooperação da vontade humana sejam desnecessários ou ontologicamente destruídos enquanto uma alma vive na vontade divina. Passagens que foram tomadas para sugerir o contrário também são abordadas abaixo na Objeção #3 sobre Monotelismo.

Dentro destes três parâmetros amplos e essenciais, os ensinamentos da Igreja não colocam outros limites à união mística que os humanos podem experimentar com Cristo nesta vida.

A nova e divina santidade como “fácil” de receber e viver

As críticas foram feitas pelos Pes. Staples e Most contra passagens como as seguintes dos escritos de Luisa, que lhes sugerem que esta nova e divina santidade é obtida com muita facilidade, com as almas tendo apenas que desejá-la para saltar além da santidade dos santos de antigamente:

Jesus: “…não existem caminhos especiais, nem portas, nem chaves para a minha Vontade. Basta uma alma desejá-lo e tudo estará feito. Minha Vontade assume todo o trabalho, dá à alma o que lhe falta e faz com que ela se expanda em todos os limites ilimitados da minha Vontade. Com as virtudes acontece exatamente o oposto. Quantos esforços são necessários, quantas batalhas, quantos longos caminhos…”

Minha resposta: Para verdadeiramente “desejar” viver na vontade divina é preciso primeiro ter alguma compreensão desse estado. Luisa diz que para uma alma entrar e permanecer na vontade divina, ela deve assumir um compromisso firme de nunca, nem por um instante, viver de acordo com os ditames de sua própria vontade, operando independentemente da vontade de Deus. Que grande trabalho já deve ter ocorrido dentro de qualquer alma antes mesmo que ela pudesse começar a dizer, e continuar a dizer, na verdade, que “deseja” tal estado? Mas uma vez que a alma tenha atingido esse ponto, não poderíamos dizer que tudo o que seria necessário seria desejar esta união, que então seria bastante simples para Deus elevar a alma a ela?

Afinal, os próprios santos descreveram as suas experiências de entrar em união mística com Jesus como sendo, essencialmente, fáceis. Eles certamente tiveram que primeiro dispor suas vontades para estarem em união com a dele, mas ao fazerem isso foi Deus quem os elevou à união mística. Quanto a querer evitar, se for da vontade de Deus, todos os “esforços”, “batalhas” e “longos caminhos” enfrentados por alguns para chegar à porta de entrada da união mística, até os próprios santos o desejaram. Como disse Santa Teresinha de Lisieux:

Quero procurar um meio de ir para o céu por um caminho curto, um caminho que seja muito reto, muito curto e totalmente novo. Vivemos agora numa era de invenções e já não precisamos de nos dar ao trabalho de subir escadas, pois, nas casas dos ricos, um elevador substituiu-as com muito sucesso. Queria encontrar um elevador que me elevasse a Jesus, pois sou pequeno demais para subir a escada áspera da perfeição.

Jean-Pierre de Caussade, no seu clássico do século XVIII, Abandono à Divina Providência, também descreve o caminho ideal de santidade como não sendo árduo:

Se a questão de nos tornarmos santos parece apresentar dificuldades insuportáveis, é simplesmente porque temos uma ideia errada sobre isso. Na realidade, a santidade consiste apenas numa coisa: lealdade total à vontade de Deus… Se ao menos os reis e os seus ministros, os príncipes da Igreja e do mundo, os sacerdotes, os soldados e as pessoas comuns soubessem como seria fácil para eles tornarem-se muito santos. ! Basta que cumpram fielmente os simples deveres do cristianismo e daqueles que o seu estado de vida exige, aceite com alegria todas as dificuldades que encontre e submeta-se à vontade de Deus em tudo o que tiver que fazer ou sofrer…

É claro que também entendemos que, por mais “fácil” que seja, em certo sentido, tornar-se santo, é certamente muito difícil e doloroso em outro sentido. Nossas vontades humanas não se entregam facilmente ao domínio do divino. Devemos crucificar diariamente as nossas inclinações para a autonomia e a rebelião. Pode ser atraente e até fácil desejar, em abstrato, ser martirizado por Cristo. Mas entregar-se a uma multidão assassina que realmente bate à sua porta certamente não seria uma tarefa fácil.

Se isto tem sido verdade para todas as outras formas de santidade, é ainda mais verdadeiro para a santidade de “viver na vontade divina”. Se algumas passagens dos escritos de Luísa sugerem que esta pode ser a mais fácil de todas as santidades de entrar e viver, muitas outras sugerem que é a mais difícil. Além disso, a necessidade das virtudes nunca é eliminada, pois elas são aprofundadas, aperfeiçoadas e finalmente absorvidas pela vontade divina.

Jesus a Luísa: “Não reconhecerei como minhas obras que não tenham nelas a marca da tua mortificação e da minha”.

Luisa: “A alma deve primeiro morrer completamente para o seu próprio ego, mortificando constantemente a sua vontade, ao tentar qualquer coisa.”

Esta é a atitude com que Luísa começou no Volume 1 e da qual nunca “se formou” à medida que progredia na vontade divina. Foi ao mesmo tempo a pré-condição necessária e a base permanente para o seu progresso. Na vontade divina não escapamos ao nosso dever de nos aperfeiçoarmos na virtude. Alcançar e manter o desapego completo também pressupõe:

Jesus a Luísa: “Minha filha, desejo de ti a separação absoluta de tudo o que não é meu. Quero que você considere tudo o que você sabe que é terreno como esterco e imundície – algo nojento de se olhar. Meu Coração congela quando vocês olham com prazer para as coisas terrenas que não são necessidades. Eles obscurecem as coisas celestiais e impedem que o Casamento Místico que eu prometi a você aconteça.”

Mais uma vez, mesmo depois de Luísa ter recebido o casamento místico, em nenhum lugar dos volumes seguintes Jesus rescindiu a necessidade de desapego à medida que Luísa progride na sua vida na vontade divina. Além disso, trata-se de uma medida crescente e não de uma decisão única:

Jesus: “Agradam-me muito as almas que estão desapegadas de tudo; não apenas no afeto, mas também no efeito. Na medida em que sabem despojar-se, Minha luz assim os investe e eles se tornam como vidraças, e a luz do sol não encontra impedimento para passar por ali, como acontece nos edifícios e em outras coisas materiais. ”

Jesus: “Minha filha, o principal [requisito] para que Eu entre numa alma e ali habite é o desapego total de tudo. Sem isso, não só não posso viver lá, mas nenhuma virtude pode criar raízes na alma. Então, depois que a alma se esvaziar de tudo, entrarei e, em união com a vontade da alma, construiremos uma casa”.

A aceitação voluntária e alegre da humilhação e da mortificação também é de importância essencial para viver na vontade divina:

Jesus: “A humilhação e a mortificação parecem prejudiciais à natureza humana (como o alimento amargo) e parecem trazer o mal em vez do bem. Mas não. Quanto mais o ferro é batido na bigorna, mais ele acende o fogo e se torna purgado. Assim também a alma. Quanto mais ela é humilhada e espancada na bigorna da mortificação, mais ela brilha com faíscas de fogo celestial e é purificada – se ela realmente quiser trilhar o caminho do bem. E então, se ela for falsa, acontece exatamente o contrário.”

Jesus relaciona a importância de viver e crescer continuamente nas virtudes com o que ele fez em sua própria humanidade:

Além disso, Minha Humanidade era como uma escada que subia ao Céu; se o homem não subir esta escada através do exercício de suas próprias virtudes, serão em vão seus esforços para ascender e ele tornará inúteis Minhas operações para ele.

Longe de serem eliminadas, as virtudes são “consumadas” à medida que as vivemos na vontade divina. Na verdade, a unidade com Deus é a perfeição das virtudes:

Jesus: “Querida filha, muito se fala de virtude e de perfeição, mas tudo termina nisto: a consumação da vontade humana no Divino. Quanto mais total for a consumação, maior será a perfeição, porque as virtudes e as boas ações são chaves que abrem os tesouros divinos, obtêm para nós uma amizade mais estreita, uma intimidade e um relacionamento com Deus”.

No trecho seguinte, Luisa se pergunta se na intensidade do seu desejo por Jesus e só por Jesus ela se esqueceu de aperfeiçoar as virtudes. Jesus assegura-lhe que ao entrar nele e “renunciar” a todas as virtudes, as virtudes são de facto aperfeiçoadas:

Luísa: “Tendo lido o livro que tratava das virtudes, e olhando para mim mesma, não consegui ver em mim nenhuma virtude, exceto o meu desejo de amá-Lo. Eu O quero, eu O amo e quero ser amado pelo bendito Jesus. Tendo entrado no meu estado habitual, meu adorável Jesus me disse: ‘Minha filha, quanto mais perto a alma chega do fim, quando está prestes a se aproximar da fonte de todo o bem, que é o amor verdadeiro e perfeito de Deus, onde tudo vai acontecer. permanecer submersa e somente o amor de Deus permanecerá flutuando acima para ser a força motriz de tudo, então a alma renunciará a todas as virtudes que praticou durante sua viagem, envolvendo-as todas no amor, e então [ela] descansará e deixar tudo ir apenas por amor. Todos os Bem-aventurados do Céu não entregam tudo por amor? Assim também a alma – quanto mais ela avança, menos tem consciência da intensa atividade das virtudes, porque o amor, investindo todas elas, transforma-as em amor, mantendo-as em repouso no seu seio, como muitas nobres princesas. . Somente o amor fará o trabalho, dando vida a cada um. E embora a alma não tenha consciência dessas virtudes, ela as encontra todas residindo no amor; porém, considera-os mais belos, mais perfeitos, mais puros, mais enobrecidos. Se a alma se conscientizar disso, é sinal de que estão divididas pelo amor.’”

Embora a intensidade do desejo por Jesus seja um pré-requisito para viver na vontade divina, não é necessário ter previamente aperfeiçoado absolutamente as virtudes. Ao entrar e viver na vontade divina, porém, as virtudes serão – na verdade, devem – ser aperfeiçoadas:

Jesus: “A alma que tem o único pensamento de querer viver neste ambiente (da Vontade Divina) já se sente mudada. Uma atmosfera Divina a rodeia; ela então sente que perde sua humanidade e se sente divinizada. Se ela estiver impaciente, ela se tornará paciente. Se ela for orgulhosa, se tornará humilde, dócil, caridosa e obediente. Em resumo, os pobres ficarão ricos e todas as virtudes se desenvolverão para se tornarem uma coroa para aquele muro tão alto que não tem fronteiras. Portanto, a alma perde-se em Deus, perdendo os seus próprios limites e adquirindo os da Vontade Divina.”

Se alguém pode falar-nos com autoridade espiritual sobre o alto grau de virtude necessário para entrar e viver na vontade divina, esse alguém deve ser o Beato Padre Hannibal Di Francia, confessor extraordinário de Luísa e defensor da nova santidade que ela descreveu. Ele escreveu:

Com esta nova Ciência, para formar Santos que superem os do passado, é importante que os novos Santos possuam todas as virtudes em grau heróico, tal como os Santos de antigamente…

Para que ninguém seja tentado ao orgulho ou à preguiça espiritual porque esta nova santidade supera a santidade dos santos, considere que a primeira só supera a última porque o novo pressupõe a realização do antigo:

Jesus: “Agora, viver na minha Vontade não é apenas a salvação, mas também a Santidade que deve ser exaltada sobre todas as outras formas de santidade, que deve levar a marca da Santidade do seu Criador. Portanto, é preciso praticar primeiro as formas menores de santidade, que são como um séquito, precursores, mensageiros e preparativos para esta Santidade que é completamente Divina”.

Várias outras passagens apoiam o fato de que a virtude heróica constante é pressuposta para viver a vontade divina:

Jesus: “…minha filha, para se tornar o eco das batidas do meu coração, quanto desnudamento é necessário! A alma deve viver mais uma vida no Céu do que uma vida na terra; ela deve ser mais divina do que humana! Mas uma mera sombra, apenas uma coisinha, é suficiente para minar a força da alma, as harmonias e a santidade do meu batimento cardíaco, impedindo-a de se tornar o eco do meu batimento cardíaco, de se harmonizar comigo…”

Jesus: “A quem vive na minha Vontade não tolero nem um passo de distância entre Mim e ela, nem divisão de dores ou alegrias.”

Jesus: “O altruísmo destes anjos terrestres, tudo para o bem dos outros, sem sombra de interesse próprio, abrirá nos corações o caminho para receber a minha Graça”.

Jesus: “…na verdade, na minha vontade as virtudes podem ser mais heróicas e divinas.”

Jesus: “Antes que o fio da sua vontade humana possa ser entrelaçado com a minha Vontade tão intimamente que não possam ser distinguidos um do outro, ele deve ser convertido no ouro mais puro. Isto só pode ser conseguido através de sacrifícios e sofrimentos que consumam o fio da sua vontade humana e o convertam em fio de ouro divino.”

Além disso, a dificuldade de conquistar a própria vontade para viver na vontade divina não se realiza de uma vez por todas, mas é uma decisão diária, sempre aprofundada e para toda a vida. Na verdade, a alma deve estar em guarda contínua para não “retroceder” e permitir que ela tenha o domínio novamente:

Jesus: “E você acredita que seria fácil para uma alma perder voluntariamente os seus direitos? Ah, como é difícil! Além disso, há almas que, quando chegam a perder todos os direitos sobre a sua vontade, regridem e contentam-se em levar uma vida de compromisso, porque a perda dos próprios direitos é o maior sacrifício que a criatura pode fazer. ”

Jesus: “Minha boa filha, Meu ciúme por quem vive em Minha Vontade é tão forte que não tolero nenhum pensamento, fraqueza ou qualquer outra coisa que contenha vida. Agora você deve saber que para continuar a viver em Minha Vontade deve ser tomada uma decisão de Deus e uma decisão firme por parte da criatura de viver Nela”.

E, no entanto, apesar das repetidas referências à intensidade das exigências que Jesus coloca à alma que deseja viver na vontade divina, Luísa escreveu numa carta:

Viver na Vontade Divina não é difícil, como você e outros acreditam. Nem o doce Jesus quer coisas impossíveis, nem ensina nada difícil. Pelo contrário, tal é o seu Amor naquilo que ensina, que não só os seus ensinamentos são fáceis, mas, para facilitar o que Ele quer, Ele se coloca à nossa disposição, fazendo junto conosco o que Ele quer e ensina. Meu filho, tudo está numa decisão forte, firme e constante, de entregar a nossa vontade nas mãos de Jesus, de fazer com que todos os nossos atos sejam Seus Atos.

Assim, Luísa reitera o paradoxo da própria santidade: O mesmo Jesus que exige que o seu futuro seguidor “renuncie a si mesmo e tome todos os dias a sua cruz e siga-me” (Lc 9,23) também lhe diz: “meu o jugo é suave e o meu fardo é leve” (Mt 11,30).

São Tomás de Aquino e a possibilidade de um estado de nova e divina santidade no homem

Luísa escreve que Deus deseja derramar a sua graça e o seu amor sobre a humanidade de formas tão novas e profundas que inaugurem uma nova era de santidade. Pe. Staples cita a seguinte passagem de São Tomás de Aquino para provar que não há “possibilidade da vinda de uma ‘nova era’ antes da Segunda Vinda”:

…há um estado triplo da humanidade; a primeira foi sob a Lei Antiga; a segunda é a da Nova Lei; a terceira não acontecerá nesta vida, mas no céu…(N)e não devemos esperar um estado em que o homem possua a graça do Espírito Santo mais perfeitamente do que a possuiu até agora, especialmente os apóstolos que ‘recebeu os primeiros frutos do Espírito, ou seja, mais cedo e mais abundantemente do que outros…’

Minha resposta: Pe. Staples, em primeiro lugar, não demonstrou que este comentário teológico de São Tomás tenha sido adotado como regra de fé pela Igreja Católica. Nenhuma parte de I-II, q. 106, por exemplo, foram incluídos no Catecismo. Até que possa ser provado que o que São Tomás escreveu aqui deve ser acreditado pelos fiéis de fide, então, na melhor das hipóteses, ele terá apenas a autoridade persuasiva de sua própria correção teológica, e não a autoridade absoluta da doutrina. E se não tem autoridade absoluta da doutrina, então não é uma medida da ortodoxia dos escritos de Luísa.

Em segundo lugar, não foi demonstrado como o novo estado de santidade sobre o qual Luísa escreveu viola o entendimento de “estado” a que São Tomás se refere na segunda frase acima. É o “estado” da Nova Lei que “é principalmente a graça do Espírito Santo, que é dada àqueles que crêem em Cristo”. A tese de I-II, q. 106, a. 4, do qual Pe. Staples extirpa esta citação: “Se a Nova Lei durará até o fim do mundo?” Em outras palavras, São Tomás está questionando se a Nova Lei da graça interior do Espírito Santo será eliminada e substituída por outro “estado” antes do fim dos tempos. Tudo o que se segue a esta pergunta, incluindo o que foi extraído pelo Pe. Staples acima, é ordenado a responder a esta questão fundamental.

Em sua resposta, São Tomás diz simplesmente que “o estado daqueles que acreditam em Cristo durará até a consumação do mundo”. Ele então elabora. “O estado do mundo pode mudar de duas maneiras. De certa forma, de acordo com a lei…” Este foi o caso quando “o estado da Nova Lei sucedeu ao estado da Antiga Lei…” Mas isto não acontecerá novamente, uma vez que “nenhum estado da vida presente pode ser mais perfeito do que o estado da Nova Lei…”

Mas depois ele mostra o segundo sentido de “estado” no qual podemos acreditar na possibilidade de mudança. Citarei este parágrafo na íntegra, incluindo, em negrito, a parte extraída do Pe. Grampos:

De outro modo, o estado da humanidade pode mudar conforme o homem se relaciona mais ou menos perfeitamente com uma mesma lei. E assim o estado da Lei Antiga sofreu mudanças frequentes, pois às vezes as leis eram muito bem cumpridas e outras vezes eram totalmente ignoradas. Assim, também, o estado da Nova Lei está sujeito a mudanças no que diz respeito a vários lugares, tempos e pessoas, conforme a graça do Espírito Santo habita no homem de forma mais ou menos perfeita. No entanto, não devemos esperar um estado em que o homem possua a graça do Espírito Santo mais perfeitamente do que a possuiu até agora, especialmente os apóstolos que ‘receberam as primícias do Espírito, isto é, mais cedo e mais abundantemente do que outros, ‘ como uma glosa expõe em Rm. 8:23.

Podemos assim aceitar a possibilidade, na verdade a certeza, nesta vida de novos “estados” dentro do estado contínuo da Nova Lei, mesmo que não possamos aceitar a possibilidade de um novo estado que não seja o estado da Nova Lei. A questão crítica, então, é se o novo e divino estado de santidade que Luisa descreve é ​​um novo estado dentro do estado da Nova Lei ou se é algo diferente, isto é, fora ou além da Nova Lei.

Pe. Staples não mostrou nenhuma passagem em que Luisa afirme que esta nova e divina santidade “acaba” com a Nova Lei (da graça interior do Espírito Santo fundada na fé) ou a “sucede” como um estado mais perfeito. Não há nenhum. Em vez disso, ela afirma que, de maneiras novas e profundas, Deus está produzindo frutos que durante vinte séculos permaneceram invisíveis dentro do estado da Nova Lei. Como foi demonstrado acima, Jesus diz a Luísa que a sua obra no Terceiro Fiat é essencialmente o desvelamento das graças que ele já havia obtido para nós no Segundo Fiat.

É contra o ensinamento católico falar de uma era de uma santidade “nova e divina” que Deus deseja para toda a humanidade? No centésimo aniversário da fundação dos Padres Rogacionistas pelo Beato Pe. Hannibal Di Francia, pai espiritual de Luísa e também promotor dos seus escritos e da sua espiritualidade, o Papa João Paulo II não só aceitou como possível este novo estado de santidade do homem, mas disse que era de facto o que o Espírito Santo desejava para todos os cristãos. à medida que entram no terceiro milénio:

Os meios modernos que as ciências humanas e a tecnologia contemporânea disponibilizam e que justamente procurais utilizar no vosso trabalho apostólico só serão eficazes se forem sustentados e guiados pela original inspiração carismática do beato fundador, que viu no “Rogate” o significa que o próprio Deus providenciou para realizar aquela santidade “nova e divina” com a qual o Espírito Santo deseja enriquecer os cristãos no alvorecer do terceiro milénio, para “fazer de Cristo o coração do mundo”.

Pe. Staples e Most não mostraram como este estado “novo e divino” de santidade do homem, primeiro escrito por Luísa, depois ratificado e promovido pelo Beato Aníbal, e recentemente referido com aprovação pelo Papa João Paulo II, viola os ensinamentos da Igreja ou as opiniões teológicas de São Tomás de Aquino.

Objeção nº 3: Luisa defende o monotelismo

Pe. Staples acredita que a união da vontade divina e da vontade humana de que fala Luísa é essencialmente uma reiteração da antiga heresia do Monotelismo condenada pelo Terceiro Concílio de Constantinopla em 681. Pe. Staples começa com este resumo da questão:

Para compreender a relação adequada entre a vontade humana e a divina, devemos compreender como as vontades humana e divina operavam dentro do próprio Cristo. Se alguém operasse “na vontade divina” conforme entendida nos escritos de Luísa, teria de ser o homem, Jesus Cristo. Na verdade, Luísa afirma que todo o propósito das novas revelações que recebeu é permitir que as pessoas humanas ajam como o próprio Cristo agiu na terra.

Pe. Staples então cita todo o DS 556-59, Ecumênico VI (contra os Monotelitas) – Definição das Duas Vontades de Cristo, e então começa a mostrar como esses ensinamentos são contraditos pelos escritos de Luisa. A seguir estão alguns trechos dessas seções do DS, em resumo do ensinamento da Igreja sobre o assunto:

…o unigênito Senhor Deus em duas naturezas reconhecidas de forma infundida, imutável, inseparável, indivisível, nunca as diferenças dessas naturezas destruídas por causa da união, mas sim a propriedade de cada natureza salva e em uma pessoa e em uma substância concorrendo, não em duas pessoas repartidas ou divididas, mas um e o mesmo Filho unigênito de Deus…

E assim proclamamos duas vontades naturais Nele, e duas operações naturais indivisíveis, inconversíveis, inseparáveis, não fundidas… e duas vontades naturais não contrárias… mas a vontade humana seguindo e não resistindo ou hesitando, mas antes mesmo submetendo-se à Sua vontade divina e onipotente …

…A sua vontade humana divinizada não foi destruída, mas pelo contrário foi salva…

Pois cada forma faz o que lhe é próprio com a participação mútua da outra, ou seja, o Verbo fazendo o que é do Verbo e a carne realizando o que é da carne… Pois em nenhum momento concederemos uma operação natural a Deus e à criatura, para que nem o que foi criado, elevemos à essência divina, nem o que é especialmente de natureza divina, sejamos lançados a um lugar gerador de criaturas.

…cada natureza indivisivelmente e sem confusão quis e executou as suas próprias obras…

Antes de nos aprofundarmos nas passagens citadas como problemáticas pelo Pe. Staples, será útil por um momento chegar à sua conclusão, na qual ele traça uma distinção importante entre linguagem mística e argumento teológico:

Concluindo, deve-se salientar que muitas vezes os santos usarão hipérboles para expressar seu desejo de estar totalmente a serviço de Deus. Eles podem falar em ‘linguagem mística’. Por exemplo, São Paulo diz: “Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim”; ou alguém pode dizer, ‘o Senhor consumiu a minha alma’ ou ‘Senhor, que a minha vontade morra em ti’ etc…No entanto, Luisa está apresentando um argumento teológico para uma forma de agir totalmente nova. Ela não está dizendo ‘que a vontade de Deus seja feita em mim’ no sentido tradicional da expressão, ou seja, ‘posso eu, pela graça, obedecer fielmente à vontade de Deus’. Pelo contrário, ela está dizendo literalmente: ‘A vontade de Deus realiza boas obras em mim, independentemente de qualquer intervenção ou cooperação da minha vontade humana.’ Como foi claramente mostrado acima, isso não pode ser dito do próprio Jesus.

A minha resposta: A questão a ter em mente ao analisar as passagens de Luísa é, de facto, se as suas palavras enquadram um argumento estritamente teológico ou se devem ser tomadas num sentido místico. Infelizmente, Pe. A breve análise de Staples da citação de São Paulo não é um exemplo útil. São Paulo está realmente falando apenas misticamente aqui? Ele não está também “apresentando um argumento teológico para uma forma totalmente nova de agir”? Na verdade, não é principalmente isso que ele está fazendo? E, no entanto, isso ainda não significa que interpretamos o que ele está dizendo ontologicamente literalmente, especialmente quando consideramos o contexto de todo o versículo: “…a vida que vivo agora não é minha; Cristo está vivendo em mim. Ainda vivo minha vida humana, mas é uma vida de fé…”

Devemos tentar entender o que Luisa está dizendo da mesma forma. Embora ela descreva um novo modo de santidade, não devemos interpretar seus termos ontologicamente literalmente, a menos que o contexto nos diga claramente que devemos fazê-lo. Mas isso nunca acontece. Todas as suas descrições deste estado de união surgem da sua própria experiência mística; eles não são colocados como um “argumento teológico”. Na verdade, a sua experiência de união mística, como a de outros místicos, está além de qualquer descrição teológica adequada. “Quando os teólogos tentam tornar a palavra participação (na natureza de Deus) ainda mais clara, são obrigados a abandonar a tentativa e a declarar que esta graça está tão acima de todas as concepções humanas que deve ser considerada um mistério.”

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Nesta primeira passagem (Fr. Staples #13), Jesus diz a Luisa que a união de suas vontades é de natureza sacramental:

Ah, repito e confirmo-vos que a minha Vontade é Sacramento e supera todos os sacramentos juntos de uma forma muito mais admirável, pois não necessita da intervenção de ninguém nem de nada material. O Sacramento da minha vontade se forma entre a minha vontade e a vontade de uma alma. Quando ambas as vontades se fundem, elas formam o Sacramento. Minha vontade é a Vida, e a alma que está disposta a receber a Vida é santa e recebe a Santidade, é forte e recebe a Fortaleza, e da mesma forma tudo o mais.

Pe. Staples comenta: “Esta declaração que descreve a natureza da união entre a vontade humana e a vontade divina não pode ser dita nem mesmo do próprio Cristo. Dizer que Sua vontade humana foi fundida ou fundida com sua vontade divina é herético.”

Minha resposta: A palavra “derreter” é de fato essencialmente equivalente a “fundir”, e é de fato necessário acreditar que as duas vontades de Cristo operaram “de forma não fundida” e que nossas vontades em união com o divino também operam de forma não fundida. A fusão, porém, não se dá numa vontade ontologicamente única, mas numa vontade aparente e funcionalmente única. Talvez a liturgia ofereça a melhor ilustração do que acontece: “Pelo mistério desta água e deste vinho, possamos participar da divindade de Cristo que se humilhou para participar da nossa humanidade”. Se misturarmos água com vinho, em certo sentido, os dois, num sentido não literal e místico, “fundem-se” um no outro, pois também se tornam indivisíveis e inseparáveis. Beber um agora significa beber os dois. Eles “derretem” em um fluido, embora a água ainda seja água e o vinho ainda seja vinho. Jesus usa uma analogia idêntica em outro lugar para descrever a intimidade de viver em sua vontade:

Jesus para Luísa: “Eu mantenho (minhas almas) tão imersas em Mim, tornando-me uma só substância [comigo], tanto que não se consegue mais discernir entre uma e outra. É como quando duas substâncias se misturam: uma se mistura com a outra, e então, querendo separá-las, é impossível sequer pensar nisso. Portanto, é impossível que Minhas almas se separem de Mim.”

Então, qual é o sentido do uso que Luisa faz da palavra “derreter” na passagem mencionada? Tomamos isso literalmente, isto é, estritamente filosoficamente, ou tomamos isso misticamente? Dois parágrafos depois, temos algumas informações adicionais. Jesus diz: “É por isso que, quando falo da minha Vontade unida à vontade da criatura, envolvo-me numa festa sem fim. Minha alegria é completa e nenhuma amargura pode se colocar entre Mim e a alma.” Se os dois realmente se “fundiram” metafisicamente (isto é, hereticamente), e não mística e poeticamente, em um só, então com quem Jesus está participando de uma festa? Ele mesmo?

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Pe. Staples afirma que na passagem seguinte (#14) o uso que Jesus faz da palavra “suspensa” para descrever a relação da vontade humana com a vontade divina é o equivalente funcional de dizer que a vontade divina “tomou o lugar” da vontade humana e não simplesmente que a vontade humana se submeta à vontade divina. De acordo com o Pe. Staples, isto viola a nossa crença de que as duas vontades de Cristo são “inconversíveis”.

Jesus: “Quando uma alma age em minha Vontade, sua humanidade fica, por assim dizer, suspensa. Então a Vida Divina do meu Amor toma o seu lugar e atua; e como numa criatura, o amor encontra-se livre do seu desejo de expressão.”

Minha resposta: Primeiro, a frase “por assim dizer” deveria nos ajudar a compreender que não devemos interpretar literalmente a palavra que a segue. Em segundo lugar, os verbos “suspende” e “toma o seu lugar e atua” no contexto desta frase não sugerem que a vontade humana abandone totalmente a cena. Ainda é a alma quem atua continuamente, isto é, desejando que o divino atue nela e através dela. Terceiro, o contexto da passagem é novamente uma revelação mística de Jesus falando com Luísa. Seus termos devem ser tomados principalmente num sentido místico e não técnico.

A troca entre Luísa e Jesus é substancialmente semelhante a esta que ocorreu entre a Beata Dina Belanger e Jesus enquanto ela se preparava para os seus votos perpétuos em 15 de agosto de 1928. (Tenha em mente que esta revelação privada foi aprovada pela Igreja) :

Jesus para Dina: “Desejo absorver você, minha pequena esposa, a tal ponto que existirei em seu lugar, com todos os atributos e perfeições da minha Divindade.”

Mais tarde, ao completar o retiro de preparação para a profissão solene, ela descreveu novamente o seu estado espiritual:

Este estado de vida é algo que sou totalmente incapaz de descrever como realmente é. Só posso tentar dar uma ideia disso nestas poucas palavras. Deus absorveu completamente o meu ser. Aniquilado em Cristo Jesus, vivo por Ele, na adorável Trindade, a vida da eternidade. Cristo Jesus vive em meu lugar na terra.

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Pe. Staples descobre que a seguinte passagem (#15) vai inadmissivelmente além de uma descrição da vontade humana meramente submetendo-se ao divino:

Jesus: “…viver na Minha Vontade é reinar Nela e com Ela, enquanto fazer a Minha Vontade é estar às Minhas ordens… Viver na Minha Vontade é viver com uma única Vontade – a Vontade de Deus – Uma Vontade toda Santa , tudo Puro, tudo Paz. E como reina apenas uma vontade, não há conflitos; tudo é paz.”

Pe. Staples comenta: “Aqui Luisa diferencia claramente entre agir em submissão à vontade de Deus e a sua nova forma de agir que implica a própria vontade de Deus reinando e agindo na pessoa. A Igreja ensina que a vontade humana age em submissão ao divino”.

Minha resposta: Algumas frases mais adiante no original, Jesus expõe: “Portanto, o primeiro passo para viver na Vontade Divina, que busca dar a uma criatura a Ordem Divina, está no fundo da alma onde a Graça a move para esvaziar. em si de tudo o que é humano – tendências, paixões, inclinações, bem como outras coisas.” Em outras palavras, ainda é a alma que se submete voluntariamente para viver na vontade divina. Eles formam “uma única vontade” apenas porque a alma se esvazia continuamente no divino. Isto não é Monotelismo.

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Pe. A passagem nº 16 de Staples será agrupada com nº 18, nº 19, nº 20 e nº 21. A seguinte passagem (#17) inclui a noção de “destruir a própria essência”:

Jesus a Luísa: “Embora a tristeza pelas próprias faltas seja boa e louvável, não destrói a própria essência. Por outro lado, abandonar-se completamente em minha Vontade destrói a própria essência e faz com que readquira a Essência Divina… E ao readquirir Deus, ela readquire todos os benefícios que o próprio Deus possui. Somente quando a alma está completamente na Vontade de Deus é que ela readquire Deus. E se ela abandona minha vontade, ela readquire sua própria essência, junto com todos os males de sua natureza corrupta.”

Minha resposta: Novamente surge a questão operativa: Luisa está falando aqui teológica e filosoficamente, ou mística e poeticamente? Mais uma vez, a resposta decorre do facto de ela estar a contar o que Jesus lhe disse numa revelação mística, por isso devemos compreender as suas palavras sob essa luz. Além disso, o sentido desta passagem torna-se ainda mais claro à luz da frase anterior: “Minha filha, o ato mais belo que mais Me agrada é o abandono na minha Vontade, abandono na medida em que não se lembra que a sua própria essência existe, mas apenas a Vontade Divina.” Assim, Luisa equipara o extremo abandono de uma alma que se esquece que a sua própria essência existe até à destruição da sua própria essência.

Além disso, se Luisa está sugerindo que ao entrar na vontade divina a essência humana não é apenas absorvida poeticamente ou misticamente pela essência divina, isto é, “destruída”, mas metafisicamente absorvida e destruída, então como a alma ainda seria capaz de deixar o mundo? vontade divina como a última linha da passagem avisa que ela pode?

Linguagem semelhante aparece na revelação privada de Jesus à Beata Faustina Kowalska. (Novamente, tenha em mente que esta revelação privada foi aprovada pela Igreja):

(Você) cancelará totalmente a sua vontade neste retiro e, em vez disso, Minha vontade completa será realizada em você. Saiba que isso lhe custará muito, então escreva estas palavras em uma folha de papel em branco: “A partir de hoje, minha própria vontade não existe”. e então risque a página. E do outro lado escreva estas palavras: “A partir de hoje faço a vontade de Deus em todo lugar, sempre e em tudo”.

Nesta passagem, como na de Luísa, o seu contexto óbvio de união mística diz-nos que as palavras devem ser interpretadas poeticamente. Elas não devem ser tomadas como palavras de um teólogo fazendo uma nova proposição teológica.

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Pe. Staples continua citando as seguintes passagens (#16, #18, #19, #20 e #21) como contradições do Terceiro Concílio de Constantinopla:

Jesus a Luísa: “Assim a alma, até que seja sepultada na minha Vontade e nela morra completamente, desintegrando a sua vontade na Minha, não pode sair novamente para uma nova Vida Divina com o ressurgimento de todas as virtudes de Cristo que contêm a verdadeira Santidade.”

Jesus para Luisa: “A única coisa que deveria importar para você é que você dissolva completamente a sua Vontade na Minha, porque para quem vive na minha Vontade é uma união íntima, não apenas por um quarto de hora, mas sempre, sempre. Como a minha Vontade está em comunhão contínua com a alma, não apenas uma vez por dia, mas a cada hora, a cada momento, é sempre Comunhão para quem vive na minha Vontade.”

Jesus para Luísa: “Eles não agirão mais no plano humano, mas penetrarão na minha Vontade; e seus atos, agora todos divinos, serão multiplicados por todas as criaturas.”

Jesus para Luisa: “Minha filha, recomendo que você nunca saia da minha vontade, porque minha vontade contém tal poder que é um novo batismo para a alma. Além disso, é mais do que o próprio Batismo. Pois nos sacramentos minha graça é recebida de forma limitada, enquanto na minha vontade é recebida toda a plenitude da graça. No Batismo, o pecado original é removido, mas as paixões, as fraquezas permanecem. Por outro lado, na minha Vontade, ao destruir a sua própria vontade, a alma destrói as suas paixões, a sua fraqueza e tudo o que há de humano, e vive das virtudes divinas, da força e de todas as qualidades divinas.

Jesus a Luísa: “Para entrar [na Vontade Divina], as criaturas precisam apenas remover a pedra da sua própria vontade. Embora esteja dentro da minha Vontade, a vontade deles não participa nem desfruta de Seus efeitos. É estranho à minha Vontade porque aquela pedra, a vontade da própria alma, impede o fluxo da minha Vontade, assim como as pedras na praia impedem que a água do oceano flua por toda parte. Mas se uma alma remove a rocha por sua própria vontade, nesse mesmo instante ela flui em Mim e Eu nela; e ela encontra à sua disposição todos os Meus bens: poder, luz, assistência e tudo o que deseja. É por isso que não existem caminhos especiais, nem portas, nem chaves para a minha Vontade. Basta uma alma desejá-lo e tudo estará feito. Minha Vontade assume todo o trabalho, dá à alma o que lhe falta e faz com que ela se expanda em todos os limites ilimitados da minha Vontade. Com as virtudes acontece exatamente o oposto. Quantos esforços são necessários, quantas batalhas, quantos longos caminhos…”

Minha resposta: As seguintes passagens são oferecidas para mostrar que mesmo quando ela falou em linguagem mística como fez acima, Luisa ainda reconhecia a integridade da vontade humana, uma vez que opera em união com a vontade divina, tanto em Cristo como nela mesma:

Luisa: “Jesus me fez ouvir que Ele estava orando por mim ao Seu Pai, dizendo: ‘Santo Padre, eu te rogo por esta alma. Fazei com que ela cumpra perfeitamente em tudo a Nossa Santíssima Vontade. Conceda, ó adorável Pai, que suas ações estejam tão em harmonia com as Minhas, que uma não possa ser discernida da outra [e] assim, que eu possa realizar nela o que planejei.’” Comentário: Observe que Luisa ainda tem ações atribuídas à operação de sua vontade, embora estejam tão em harmonia com a de Deus que sejam indistinguíveis.

Jesus: “Minha filha, ao se afastar da Minha Vontade, você começa a viver por conta própria, ao passo que se permanecesse fixada na Minha Vontade, sempre viveria apenas para Mim, morrendo inteiramente para si mesma”. Comentário: A implicação é que uma vez que você tenha entrado na vontade divina, ou seja, “destruindo a sua vontade”, você a terá, no entanto, no sentido de que ainda pode usá-la para se afastar da vontade divina.

Jesus: “Se é verdade que faço tudo na alma para que sem Mim ela nada fizesse, também é verdade que deixo sempre um fio de livre arbítrio na alma.” Comentário: Mais uma vez, mesmo depois de entrar na vontade divina a alma ainda pode “querer” sair dela.

Jesus: “Minha filha, na união das Nossas Vontades, todos serão encerrados. A Tua vontade operará ao lado da Minha na súplica de graças para a salvação das almas.”

Jesus: “Farei a renovação manifestando o que minha Divindade fez em minha Humanidade: como minha Vontade Divina trabalhou com minha Vontade Humana.” Comentário: Jesus indica que ele tinha duas vontades e que as duas trabalhavam “uma com a outra”.

Jesus: “Eis, portanto, a Redenção: quis expiar os pecados do homem através de muitos sofrimentos, e nunca fazendo a minha vontade, mas sempre a vontade divina, mesmo nas coisas mais triviais como respirar, olhar, falar, etc. Minha Humanidade não se movia nem tinha vida a menos que fosse animada pela Vontade de meu Pai.”

Jesus: “Não é maravilhoso que o fluxo de uma vontade humana possa estar em constante relação com uma Vontade Divina e que uma possa ter sua saída na outra?”

Jesus: “Quando a vontade humana se une à Vontade Divina, as duas vontades se abraçam e repousam juntas.”

Jesus: “Agora minha humanidade tinha duas vontades, a humana e a divina. E depositei tudo o que fiz no Divino…”

Jesus: “…enquanto você é livre para fazer ou não a sua vontade, diante da Minha a sua vontade se sente incapaz de operar; sente-se anulado. Conhecendo o grande bem da minha vontade, você abomina a sua própria. E sem que ninguém te obrigue, você adora fazer o Meu em vista do grande bem que lhe chega. E as muitas verdades que expressei sobre minha Vontade são vínculos divinos, cadeias eternas que os cercam, posses de bens celestiais. E para fugir dessas cadeias eternas, para quebrar esses laços divinos, para perder esses bens celestiais, mesmo em vida, sua vontade, embora livre, não encontra o caminho para sair.”

Jesus: “Deus e a criatura tornam-se dois seres tão encantados um com o outro, tão inseparáveis, tão transfundidos e identificados, que mal se distingue que neles há duas vidas que palpitam juntas”.

É evidente que nos termos semelhantes e extremos que tanto a Beata Dina Belanger como a Beata Faustina Kowalska usaram para descrever as suas experiências de união mística, nem a Sagrada Congregação para as Causas dos Santos nem o Santo Padre encontraram nada contra a fé ou a moral. Eles não acharam necessário ou apropriado pegar nas revelações privadas destas santas mulheres e confrontá-las com as conclusões do Terceiro Concílio de Constantinopla. Por que deveríamos fazer isso com Luisa?

Pe. Staples argumenta que Luisa erra porque não está falando em linguagem mística, mas “apresentando um argumento teológico para uma forma totalmente nova de agir”. Ele não fornece nenhuma evidência para apoiar esta afirmação, seja a partir dos fatos de sua vida ou de seus escritos. Pelo contrário, tudo indica que Luísa tentava descrever uma nova experiência de união mística com Jesus, de modo a estender a consciência dela a outros.

Além disso, Pe. O argumento de Staples sobre a intenção dos escritos de Luísa, na verdade, sugere que as experiências da Beata Dina e da Beata Faustina deveriam ser limitadas apenas a elas, isto é, que não estavam, como Luísa, a apresentar-nos uma “maneira totalmente nova de agir”. O magistério sugere o contrário. Cada experiência extraordinária de união mística é sempre dada principalmente para o bem da experiência ordinária de todos os outros:

Deus chama todos nós a esta união íntima com Ele, ainda que as graças especiais ou os sinais extraordinários desta vida mística sejam concedidos apenas a alguns, para manifestar o dom gratuito concedido a todos.

Então, o que devemos nós, os fiéis, fazer com a linguagem extrema de união mística que encontramos na revelação privada de Luísa? “Guiado pelo magistério da Igreja, o sensus fidelium sabe discernir e acolher nestas revelações tudo o que constitui um autêntico chamamento de Cristo ou dos seus santos à Igreja”. O magistério forneceu-nos exatamente essa orientação no tratamento das revelações privadas semelhantes da Beata Dina Belanger e da Beata Faustina Kowalska.

#4 Objeções Diversas

A. Luisa se coloca no mesmo nível de Maria

Somente sob obediência e com considerável embaraço pessoal, Luisa escreveu que, assim como Deus escolheu Maria para o papel único de inaugurar o Segundo Fiat da Redenção, também ele a escolheu para o papel único de inaugurar o Terceiro Fiat da Santificação. Alguns críticos consideram que isto é inconsistente com a crença católica no papel único de Maria no plano de salvação e na sua santidade sem paralelo.

Minha resposta: O que se segue é uma revisão limitada de algumas passagens de Luísa que demonstram que, apesar do seu elevado papel e santidade, Luísa não se coloca no mesmo nível de Maria. Segundo Luísa, apenas Maria atingiu o auge da santidade criatural:

Jesus: “…Minha Mãe também Me amou mais do que qualquer outra criatura, e ninguém jamais se igualará a ela…”, “…a Celestial e Santíssima de todas as criaturas”, “…isto faz dela a maior de todas.”

Jesus: “(Se) eu dei a distinção de milagres a outros Santos, e adornei outros com minhas Chagas, para minha Mãe nada, nada – e ainda assim Ela era o portento dos presságios, o milagre dos milagres, o verdadeiro e perfeito crucificado. Não há outra como Ela.”

Nesta passagem seguinte, Jesus afirma que o papel de Maria foi único e irrepetível e que o seu amor supera para sempre o amor de todas as criaturas juntas. A Luísa também é atribuído um papel único na relação de Deus com a humanidade, e um amor que supera, mas nenhum dos dois supera o de Maria:

Jesus: “Minha filha, minha Mãe, com seu amor, com suas orações e com sua abnegação, me chamou do Céu à terra para encarnar em seu ventre. Com o seu amor e se perdendo sempre em minha Vontade, você chamará minha Vontade à terra para viver dentro de você; e então você Me dará vida em todas as outras criaturas. Porque ao me chamar do Céu para a terra em seu ventre, minha Mãe fez um ato único, que não se repetirá, eu a enriqueci com todas as graças e a dotei de tal Amor que Ela supera em amor todas as criaturas juntas. Eu a fiz a primeira em privilégios, em glória, em tudo… de modo que todas as criaturas permaneçam muito abaixo dela. Quando você chama minha Vontade para dentro de você, você também realiza um ato único. Por respeito à minha Vontade que habita em você, devo derramar em você graças e Amor suficientes para fazê-lo superar todas as outras criaturas.”

Poderíamos concluir que apenas a loucura, ou o orgulho, levaria uma alma a dizer que Jesus lhe deu um papel tão especial que ela se tornaria uma (distante) segunda atrás apenas de Maria. Mas não seria contra o ensinamento católico, e essa é a única questão que nos preocupa agora.
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Na passagem seguinte (#22) Pe. Staples considera o que considera uma noção igualmente estranha:

Jesus me disse [Luisa]: “Minha querida, veja como para aquele que vive na minha Vontade não há graça que saia da minha Vontade para todas as criaturas no Céu ou na terra em que ele (ou seja, aquele que vive na Vontade Divina) não é o primeiro a participar. Isto é natural porque quem mora na casa de seu pai tem muitos bens. E se quem está de fora recebe alguma coisa, é em virtude daquele que vive lá dentro.”

Ele comenta: “Evidentemente, viver na Vontade Divina é unir-se a Nossa Senhora como medianeira de todas as graças!”

Minha resposta: Luisa sugere aqui que, na vontade divina, as criaturas podem estar tão unidas a Cristo a ponto de participar no envio de todas as graças com ele universal e transtemporalmente, como Maria fez. Mas, por mais nova e chocante que tal proposição possa ser, que ensinamento católico nos proíbe de pensar que é possível? O papel único de Maria permanece protegido porque ainda só poderíamos entrar e participar do ato eterno de Deus através dela.

Em outra passagem, provavelmente não menos chocante, Jesus diz que uma alma que reza as Horas da Paixão em sua vontade divina torna-se uma corredentora:

E assim, elevando-se entre o Céu e a terra, ela desempenha o meu ofício e, como co-redentora, diz comigo: ‘Ecce ego, mitte me’ [Aqui estou, Senhor; me mande embora]. Quero reparar-te por todos, responder-te por todos e interceder pelo bem de todos.

Mas nada no ensinamento católico realmente nos proíbe de pensar que Cristo poderia chamar outras criaturas além de Maria para participarem de todos os seus sofrimentos redentores, desde que não pensemos que poderíamos algum dia usurpar sua missão e ofício únicos como Corredentora por excelência:

Jesus: “Além de Mim está minha Mãe Celestial que teve a missão única de ser Mãe do Filho de Deus e cargo de Corredentora da raça humana. Ela foi enriquecida com tantas graças para a missão de sua Maternidade Divina que todas as criaturas terrenas e celestiais combinadas nunca poderiam igualá-la.”

B. Maria não tinha amor humano por São José.

Numa passagem dos escritos de Luísa, Maria descreve os seus pensamentos ao descobrir que Deus desejava que ela se casasse com São José. Pe. A maioria interpreta as palavras de Maria como significando que ela não tinha sentimentos humanos de amor por São José. Extraio uma seleção maior deste verbete, colocando em negrito a parte citada pelo Pe. Maioria:

Maria: “(Parecia, aparentemente, que Deus queria Me colocar à prova. Nunca amei ninguém no mundo; e como a Vontade Divina teve Sua extensão em todo o meu ser, minha vontade humana nunca teve um ato de vida. Portanto, faltava em Mim a semente do amor humano. Como eu poderia amar um homem, por maior santo que ele fosse, na ordem humana? É verdade que amei a todos; e o amor para com todos era tanto que meu amor de Mãe os fez escrever um a um em meu coração com caracteres indeléveis de fogo; mas tudo isso estava na ordem divina. Portanto, o amor humano, comparado ao divino, pode ser chamado de sombra, matiz, átomos de amor. Contudo, querido filho, o que parecia ser um perigo e algo estranho à santidade da minha vida, Deus aproveitou admiravelmente para cumprir os seus desígnios e conceder-Me a graça que tanto ansiava, isto é, que o Verbo descesse sobre a terra. Deus me deu a salvaguarda, a defesa, a ajuda para que ninguém pudesse falar por minha causa sobre a minha integridade.”

Pe. A maioria das citações de Haurietis aquas em que Pio XII ensina que “Jesus teve um triplo amor: 1) aquele que faz parte da natureza divina; 2) desejar o bem para nós em Sua vontade humana; 3) um amor ao sentimento, pois Ele tinha uma verdadeira humanidade”. Pe. A maioria questiona assim a ortodoxia da afirmação de Maria de que nela “faltava a semente do amor humano”.

Minha resposta: A frase anterior nos ajuda a entender esta frase. No contexto de todos os escritos de Luísa, quando Nossa Senhora diz “a minha vontade humana nunca teve um único acto de vida”, ela quer dizer que nunca agiu independentemente da vontade de Deus. Conseqüentemente, quando ela diz que “faltava nela a semente do amor humano”, ela se refere à semente do amor humano operando independentemente de Deus. Em outras palavras, nenhuma de suas paixões humanas sequer começou a ficar desordenada. Embora o seu amor humano fosse minúsculo em contraste com o amor divino em que ela vivia, isso não diminuiu o seu amor humano, mas na verdade elevou-o e aperfeiçoou-o.

Porque as suas paixões nunca foram desordenadas, a consagração virginal de Nossa Senhora ao Senhor permaneceu continuamente imaculada até mesmo pela semente de um desejo persistente e desordenado por um marido. E assim, diante deste chamado ao noivado, Maria viu “um perigo e algo estranho para a santidade de (sua) vida”, não em ter que amar humanamente São José, mas em ter que amá-lo de uma forma que contradiria a sua consagração perpétua e virginal. Isto explica a frase final citada acima, na qual ela relata como Deus usou esta nova situação para salvaguardar a sua “integridade” virginal.

Então, Maria tinha um amor humano e conjugal por São José? Dentro da pureza da sua consagração perpétua, claro que o fez. Ouça-a relatar sua interação com São José após o noivado, na chegada a Nazaré:

Você deve saber que São José e eu nos entreolhamos com reserva e sentimos nossos corações inchados; cada um de nós queria dar a conhecer ao outro que estávamos ligados a Deus pelo voto de virgindade perpétua. Finalmente, o silêncio foi quebrado e revelamos um ao outro o voto que cada um de nós havia feito. Oh, como nos sentimos felizes; e, agradecendo ao Senhor, professamos viver juntos como irmão e irmã! Fui muito atencioso em servi-lo. Olhamos uns para os outros com veneração e a aurora da paz reinou entre nós.

Como isso não poderia ser uma expressão de amor fundamentada em sentimentos verdadeiramente humanos?

C. É impróprio falar em agir “divinamente”.

Pe. Staples expressa preocupação com a ausência de um ato humano necessário na seguinte passagem dos escritos de Luisa(#23):

Luísa: “Reclamei com Jesus que não conseguia nem ouvir a Santa Missa, e Jesus disse: ‘Minha filha, não sou eu o sacrifício? Quando sou sacrificado, a alma que vive Comigo em minha Vontade é sacrificada junto Comigo, não apenas em uma Missa, mas em todas as Missas, da primeira à última. Como ela vive na minha Vontade, a alma é consagrada em todas as Hóstias. Nunca abandone meu testamento e eu te levarei para onde você quiser. Além disso, uma tal corrente elétrica de comunicação passará entre nós que você não fará um ato sem Mim. Nem farei nenhum ato sem você. Portanto, quando você precisar de algo, como ouvir Missa, entre em minha Vontade e encontrará imediatamente o que procura: quantas Missas desejar, quantas Comunhões desejar, tanto amor quanto desejar. Nada falta em minha vontade. Você não apenas encontrará todas as coisas, mas as encontrará de uma maneira divina e infinita.’”

Pe. Comentários básicos:

Para participar fecundamente na Missa devemos estar conscientes do que estamos fazendo, em algum nível está envolvido um ato humano. Não podemos inconscientemente oferecer-nos e consagrar-nos em todas as Missas em todo o mundo e certamente não em todas as Missas que foram oferecidas antes de nascermos!

Minha resposta: As decisões conscientes da alma de entrar e permanecer continuamente na vontade divina são atos humanos, embora sejam tão carregados de animação divina que também possam, e talvez com mais precisão, ser chamados de “divinos”. São João da Cruz nos ensina que todas as operações de uma alma que se move em união mística com Deus são de fato divinas:

…todas as operações da memória e de outras faculdades neste estado são divinas. Deus agora possui as faculdades como seu senhor completo, por causa de sua transformação Nele. E, conseqüentemente, é Ele quem os move e ordena divinamente de acordo com Seu espírito e vontade. Como resultado, as operações não são diferentes das de Deus; mas as que a alma realiza são de Deus e são operações divinas. Visto que aquele que está unido a Deus é um só espírito com Ele, como diz São Paulo [I Cor. 6:17], as operações da alma unida a Deus são do Espírito divino e são divinas.

Esta renovação (Deus fazendo morrer a alma para tudo o que Ele não é) é: uma iluminação do intelecto humano com luz sobrenatural para que se torne divino, unido ao divino; uma informação da vontade com o amor de Deus para que ela não seja mais que divina e ame de nenhuma outra forma senão divinamente, unida e unida com a vontade e o amor divinos; e também uma conversão divina e mudança da memória, dos afetos e dos apetites segundo Deus. E assim esta alma será uma alma do céu, celestial e mais divina que humana.

Uma vez que a alma realiza o ato humano consciente de se dispor à iniciativa de Deus de tal maneira, Deus pode então, de acordo com sua boa vontade e prazer, tomar e fazer com, através e dentro dela o que lhe agrada, mesmo de maneiras que a alma não fez. , e na verdade não poderia pedir ou mesmo imaginar. Nesse estado, e na verdade em qualquer estado de oração, a alma não precisa estar consciente de todos os atos que Deus está realizando através dela e nela para que eles realmente aconteçam ou sejam eficazes. Se eu conscientemente ofereço meus sofrimentos ao Senhor, pedindo-lhe que faça com eles o que lhe agrada, não preciso saber o que ele realmente faz com eles para que minha oração seja atendida. Se não fosse assim, então as orações e os sofrimentos que os cristãos ofereceram durante os últimos dois mil anos teriam sido em grande parte desperdiçados.

Para citar outro exemplo, também realizamos um ato humano quando nos consagramos em união com cada Missa em todo o mundo no nosso Ato Matinal de Consagração ao Sagrado Coração de Jesus:

Ó Jesus, através do Imaculado Coração de Maria, ofereço-te todas as minhas orações, obras, alegrias e sofrimentos deste dia por todas as intenções do Teu Sagrado Coração, em união com o Santo Sacrifício da Missa em todo o mundo, em reparação meu pecados, pelas intenções de todos os nossos associados, e particularmente pelas intenções do Santo Padre.

Uma vez que eu faça este ato, não preciso participar conscientemente de cada uma dessas Missas em todo o mundo para realmente fazer minha oferenda através delas e em união com elas, e para saber com fé que meu ato de oferenda foi aceito e posto em movimento por Jesus através de Maria.

Ora, tal operação pode ocorrer também transtemporalmente, isto é, em missas que foram celebradas antes mesmo de eu nascer? Observada estritamente da nossa perspectiva temporal, tal noção pode parecer absurda. Mas da perspectiva eterna de Deus, não é. Na passagem seguinte, Jesus contrasta para Luísa a grande diferença entre viver unido a ele e viver na sua vontade, incluindo as possibilidades transtemporais únicas desta última:

Luisa: “Voltando ao ponto de viver na Vontade Divina, me disseram que era como viver no estado de união com Deus. Então meu sempre amável Jesus, ao chegar, me disse: ‘Minha filha, há uma grande diferença entre viver unido a Mim e viver na minha Vontade.’” “
E enquanto Ele dizia isso, Ele me puxou pelos braços e disse para mim: ‘Entre em minha vontade, mesmo que por um único instante, e você verá a grande diferença.’
“Eu me encontrei em Jesus. Meu pequeno átomo nadou na Vontade Eterna. Além disso, como esta Vontade Eterna é um Ato único que contém todos os atos passados, presentes e futuros, eu, estando na Vontade Eterna, participei daquele Ato único que contém todos os atos, na medida em que é possível para um criatura. Até participei nos atos que ainda não existem, e que deverão existir, até ao fim dos séculos, e enquanto Deus for Deus. E também por isso eu O amei, agradeci, abençoei, etc.
“Nenhum ato me escapou; e eu agora peguei o Amor do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e o tornei meu – como a vontade deles era minha e eu dei a eles como minha. Como fiquei contente por poder dar-lhes o seu próprio amor como o meu! E como Eles encontraram completo contentamento e total desabafo em seu Seio ao receberem de mim seu Amor como meu. Mas quem pode dizer tudo? Me faltam as palavras.
“Então, o Bem-Aventurado Jesus me disse: ‘Você viu o que é viver na minha Vontade? É desaparecer. É entrar no ambiente da Eternidade. É penetrar na Onipotência do Eterno, na Mente Incriada, e participar de tudo e de cada Ato Divino na medida em que for possível a uma criatura. É desfrutar, permanecendo na terra, de todas as qualidades Divinas. É odiar o mal de uma forma Divina. É expandir-se a todos sem se esgotar, porque a Vontade que anima esta criatura é Divina. É a Santidade ainda não conhecida, e que darei a conhecer, que colocará no lugar o último ornamento, o mais belo e mais brilhante entre todas as outras santidades, e será a coroa e a conclusão de todas as outras santidades.’
“’Agora, viver unido Comigo não é desaparecer. Dois seres são vistos juntos; e quem não desaparece não pode entrar no ambiente da Eternidade para participar de tudo.’”

A questão é se Deus é capaz, e deseja, de elevar as criaturas a tal participação em seu próprio ato divino, único e eterno. Para quem nega que isso seja possível para Deus, tenha em mente que Luisa qualifica o que diz sobre tal atividade transtemporal: Ela ocorre apenas “na medida em que é possível para uma criatura”. Tal afirmação não é inconsistente com o ensinamento católico.

D. Luísa defende o Quietismo

Luísa escreve que o objetivo máximo da perfeição cristã é unir tão íntima e continuamente a vontade de Deus com a de Deus, que se viva totalmente absorto nele. Desde que isto seja conseguido, nada mais importa. Pe. A maioria entende a sua espiritualidade como uma forma moderna de Quietismo, uma heresia do século XVII condenada pela sua ênfase na extinção de todos os desejos e atividades humanas, a fim de alcançar um estado de total passividade diante de Deus. Ele cita diversas seções do DS que contêm algumas das proposições condenadas do Quietismo. Presumo que ele acredite que os escritos de Luisa promovam cada um deles de alguma forma:

2201: “O homem deve aniquilar os seus poderes, e este é o caminho interior.”

2202: “Querer trabalhar ativamente é ofender a Deus que quer ser o único agente e por isso é necessário abandonar-se total e totalmente e depois permanecer como um corpo sem vida”.

2207: “A alma não deve pensar em recompensa ou punição ou no paraíso ou no inferno ou na morte ou na eternidade.”

2212: “Aquele que entregou a Deus o seu livre arbítrio, não deve preocupar-se com nada, nem com o inferno nem com o paraíso, nem deve desejar a sua própria perfeição ou as virtudes, ou a sua própria santidade, ou a sua própria própria salvação, a esperança que deveria extinguir.”

Pe. A maioria usa as três passagens seguintes dos escritos de Luisa para demonstrar o seu apoio a estas proposições condenadas. Cito essas passagens em seu contexto, colocando em negrito as seções que ele extraiu:

Maria para Luísa: “Minha filha, talvez para você não pareça que meu sacrifício tenha sido grande, o de viver sem minha vontade. Digo-vos que não há sacrifício semelhante ao meu; antes, todos os outros sacrifícios de toda a história do mundo podem ser chamados de sombras em comparação com os meus. Sacrificar-se por um dia, agora sim e agora não, é fácil; mas sacrificar-se em cada instante, em cada ato, no próprio bem que se deseja fazer durante toda a vida, sem nunca dar vida à própria vontade, é o sacrifício dos sacrifícios. É a maior prova que se pode oferecer e o amor mais puro, extraído da própria Vontade Divina, que pode ser oferecido ao nosso Criador.”

Maria a Luísa: “De fato, Deus me pediu uma prova que não pediu a ninguém; e isto Ele fez com justiça e com a maior sabedoria porque, tendo o Verbo Eterno que descer a Mim, não só era apropriado que Ele não encontrasse em Mim a mancha do Pecado Original, mas nem sequer era apropriado que Ele encontrasse em Mim um ser humano. estará operando. Teria sido muito impróprio para Deus descer até uma criatura na qual a vontade humana reinasse. Portanto, é por isso que Ele quis como prova de Mim, e para toda a minha vida, a minha vontade, colocar em segurança na minha alma o Reino da Vontade Divina. Certo disso em Mim, Deus poderia fazer comigo o que quisesse; Ele poderia Me dar tudo; e posso dizer que Ele não poderia me negar nada”.

Luísa a Maria: “Minha Mãe soberana, estou aqui novamente para seguir os teus passos. Seu amor me une e como um poderoso ímã me mantém fixo e atento para ouvir as lindas lições de minha Mãe. Mas isso não é suficiente para mim; se me amas como filha, encerra-me no Reino da Vontade Divina onde viveste e vives, e fecha a porta de tal maneira que, mesmo que quisesse, não poderia mais sair dele. Assim, mãe e filho viverão a vida em comum e ambos seremos felizes”.

Minha resposta: Observe que nenhuma dessas passagens sugere qualquer falta de preocupação com o céu ou o inferno por parte de Luisa. Não existem tais passagens. Ao longo dos seus escritos, Luisa expressou um profundo desejo pelo céu. Quanto à questão de saber se ela não se preocupava com a perfeição, a santidade e as virtudes, remeto o leitor a uma seção anterior deste artigo intitulada “A nova e divina santidade como ‘fácil’ de receber e viver”, na qual discuti o papel central das virtudes nos escritos de Luisa.

Agora vejamos as seguintes frases das passagens acima: “viver sem a minha vontade”, “não convinha nem que Ele encontrasse em mim uma vontade humana operando, mesmo que eu quisesse” e “mesmo que eu quisesse, eu não podia mais sair dessa.” Devemos tomar estas declarações literalmente, isto é, como “proposições” teológicas representativas? O contexto argumenta contra isso. Cada uma das declarações foi proferida no contexto de uma visão mística que tentava descrever a experiência indescritível da união mística. Nessas descrições, os exageros não são apenas permitidos, mas também esperados. Portanto, as expressões de Luísa deveriam ser classificadas como linguagem mística ou hiperbólica, e não teológica.

Os membros da Sagrada Congregação para as Causas dos Santos são sensíveis a esta distinção crítica, especialmente quando avaliam os relatos da passividade da vontade humana perante a vontade divina. No relatório final da comissão especial sobre a questão da Serva de Deus (agora Beata) Dina Belanger, um dos membros da Congregação fez a seguinte declaração sobre o uso do termo “substituição” pela Beata Dina (como em “Jesus substituiu-se por mim”):

(Isso) deve ser entendido como um termo místico que todo o contexto exige. Não se trata de um aniquilamento físico da pessoa, mas de um estado de passividade mística e de perfeita docilidade à ação do Espírito na alma. Por esta razão as frases “não existir mais”, “não existir mais” são tomadas em sentido metafórico para expressar uma perfeita união e conformidade com Cristo através de uma transformação mística. Também deste modo, a expressão “deixar Cristo fazer o que quer em tudo” não envolve de forma alguma quietismo, mas implica passividade à ação divina, isto é, agir em completa docilidade à graça” (ênfase no original).

Além disso, o contexto de cada uma das passagens mencionadas nos escritos de Luisa sugere que, embora a vontade humana fosse passiva diante de Deus, ela também estava ativamente empenhada em ser passiva! Na primeira passagem, Maria diz que para viver sem a sua vontade teve que sacrificá-la, ou seja, teve que fazer um ato da sua vontade para viver sem ela. Além disso, ela teve que fazer esse ato continuamente ao longo de sua vida. Segue-se que “viver sem a minha vontade” significa “viver sem a minha vontade, operando independentemente da vontade de Deus”. Da mesma forma, na segunda passagem, o contexto mostra que Maria não teria sido uma receptora adequada do Verbo Encarnado se Deus tivesse encontrado a sua vontade “reinando”, isto é, operando de forma autônoma, independentemente da vontade divina. Na terceira passagem, Luísa expressa simplesmente o seu desejo de nunca se separar de Deus. Se isto é heresia, então também o é a oração de Santo Inácio: “Toma, Senhor, toda a minha liberdade…”, e a exortação de São Luís de Montfort à santa “escravidão a Jesus através de Maria”.
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As passagens seguintes dão alguma indicação de quão alto a espiritualidade de Luísa se eleva acima das proposições do Quietismo. Esta heresia promoveu a extinção do desejo, em total passividade diante de Deus. Mas Luísa desejava muito amar Jesus mais profundamente e suplicava-lhe que a deixasse participar dos seus sofrimentos:

Foi por causa disso que me senti motivado pelo amor por meu amado Jesus e implorei a Ele que frequentemente – muito frequentemente – renovasse minhas crucificações para que eu pudesse, pelo menos parcialmente, aliviar sua dor. Jesus costumava dizer: “Meus amados, a Cruz, bem seguida e ardentemente desejada, distingue entre os predestinados e os réprobos que se opõem obstinadamente a qualquer sofrimento. Saibam que no Dia do Juízo Universal, os fiéis e perseverantes sentirão a carícia da Cruz e ficarão extasiados ao vê-la aparecer, enquanto os réprobos serão dominados e assaltados por um medo horrível”.

O quietismo não mostrou nenhuma caridade para com os pobres, enfatizando, em vez disso, a importância da inatividade. No trecho a seguir, Luisa ressalta a importância do amor ao próximo, ainda que subordinado ao amor a Deus:

Jesus: “O amor ao próximo também entra no Meu Coração, mas deve estar tão ligado ao meu amor que deve formar um só, sem que Eu possa discernir um do outro. Pelo contrário, aquele outro amor ao próximo que não se transforma em amor a Mim, nem sequer o vejo como algo que Me pertence”.

O quietismo também promoveu a passividade total diante de Deus, sem preocupação com a aquisição de virtude. Já em seus escritos, Luisa exaltava as virtudes:

Jesus: “Quanto mais a alma se humilha e se conhece, mais se aproxima da Verdade. E encontrando-se na Verdade, procura empurrar-se para o caminho das virtudes, das quais se vê muito longe. E se ela vê que se encontra no caminho das virtudes, percebe imediatamente até onde ainda precisa ir, porque as virtudes não têm fim. Eles são infinitos… assim como eu.”

É interessante que os termos “trabalhar para” e “com” Cristo na passagem seguinte implicam que a alma retém a sua identidade de criatura metafisicamente distinta, mesmo que ela perca o carácter (meramente) humano do seu trabalho. Resta a sua decisão de trabalhar, de sofrer e de rezar. Seu livre arbítrio opera em toda parte, em submissão à vontade de Deus, e no processo seu trabalho adquire a qualidade divina:

Jesus: “Minha querida filha, trabalhar para Cristo faz desaparecer a obra humana, e Cristo faz surgir a obra divina. Por isso, trabalhem sempre comigo, como se estivéssemos juntos fazendo a mesma coisa. Se você sofre, faça como se estivesse sofrendo Comigo; se você orar, se trabalhar, faça com que tudo corra em Mim e junto Comigo. Assim você perderá as obras humanas em tudo, apenas para reencontrá-las como Divinas. Oh, quão imensa é a riqueza que as criaturas poderiam adquirir trabalhando desta forma, mas isso não lhes interessa!”

Se Luisa pensava que Jesus encorajava a inactividade “quietística”, a sua conversa com ele aqui rapidamente esclareceu esse equívoco:

Jesus: “Minha filha, para saber se uma alma é indiferente a todos, basta ver se despertando nela desejos – santos ou indiferentes – ela está disposta a sacrificá-los com santa paz à Vontade Divina. Contudo, se ela ficar perturbada, se ficar preocupada, significa que ela retém pelo menos algo para si.”
Então eu, ouvindo-O falar dos desejos, disse-Lhe:
“Meu Bem Supremo, meu desejo é não escrever mais. Ah, como é difícil! Além disso, se não fosse pelo medo de perder a tua vontade e de te desagradar, eu não escreveria mais.”
Então Jesus, interrompendo o que eu disse, acrescentou:
“Você não quer fazer este sacrifício, mas eu mesmo o quero. Assim, se você quer obedecer, escreva…’”
“Depois de ouvir isso fiquei confuso e humilhado, sentindo repugnância de escrever… Porém, a obediência me impôs absolutamente isso, e escrevo isso apenas para obedecer.”

E. Os judeus do Antigo Testamento mereceram a Redenção.

Na passagem seguinte (Fr. Staples #24), Luisa escreve que se Jesus não tivesse encontrado as orações e súplicas do povo do Antigo Testamento, ele nunca teria consentido em vir como o Redentor. Pe. Staples entende que isso significa que recebemos a Redenção através dos méritos dos judeus do Antigo Testamento, o que não é crença católica:

Pe. Staples: “Depois que Jesus conta a Luisa como seus sofrimentos e orações foram fundamentais para o estabelecimento do novo ‘Reino do Fiat Supremo’, Ele acrescenta:” “A mesma coisa ocorreu na Redenção. Se a nossa Justiça não tivesse encontrado as orações, os suspiros, as lágrimas, as penitências dos Patriarcas, dos Profetas e de todas as pessoas boas do Antigo Testamento e, além disso, uma Rainha Virgem que possuía integralmente a nossa Vontade e que assumiu tudo sobre Si com tantas orações incessantes, assumindo sobre Si a obra de dar satisfação a toda a raça humana, nossa Justiça jamais teria cedido à descida do desejado Redentor entre as criaturas. Nossa Justiça teria sido inexorável e teria dado um sonoro NÃO à minha vinda à terra”.

Pe. Comentários básicos:

Luisa afirma que Deus teve primeiro que satisfazer a Sua justiça olhando para os méritos dos seres humanos antes de poder enviar o seu Filho. Isto é totalmente falso. A Encarnação e a Redenção foram completamente imerecidas. Se os Patriarcas, os Profetas, Maria, etc…, fizeram algo de meritório foi pelos méritos e graça previstos de Cristo!

Minha resposta: Em nenhum lugar esta passagem sugere que a “justiça de Deus olhava para os méritos dos seres humanos”. Em vez disso, ele estava olhando para o desejo sincero deles de salvação. A “obra de satisfação de toda a raça humana” de Maria, no contexto desta passagem, certamente significa compensar as orações e súplicas que outros deveriam ter oferecido, mas não o fizeram. Ela representou toda a nossa família humana, tanto quando orou pelo Messias como quando o recebeu como um presente totalmente imerecido.

A justiça de Deus é tal que ele não irá – na verdade, ele não pode – entregar a sua misericórdia nem ao mundo nem à alma humana, a menos que ela seja livremente pedida e gratuitamente recebida. Esta verdade está embutida no próprio Rito do Batismo: “O que você pede à Igreja de Deus?” Nunca poderemos merecer a graça da salvação, mas, para recebê-la, ainda devemos pedi-la e buscá-la. Esta necessidade decorre do respeito perpétuo e descomprometido de Deus pelo livre arbítrio que ele nos deu.

Conclusão: Relembrando o Lugar Adequado da Revelação Privada e da Teologia

O conteúdo da revelação privada de Luisa Piccarreta é surpreendente. Ou anuncia um novo presente de Deus além de todas as medidas anteriores, ou contém as divagações de um lunático extremamente piedoso e de classe mundial. É virtualmente impossível para os católicos devotos não formarem opiniões fortes sobre os seus escritos. Mas antes de nos apressarmos a proclamar os seus escritos dos telhados ou a queimá-los no lixão da cidade, devemos fazer o trabalho cuidadoso de comparar o que ela escreveu com os ensinamentos da Igreja. Ao fazê-lo, é importante recordar tanto o lugar da revelação privada na vida da Igreja como o papel adequado de um teólogo na sua avaliação.

Aqueles que acreditam que os seus escritos são de Deus e não contêm nada contra a fé e a moral, devem lembrar-se de que, mesmo que a Igreja desse a sua mais alta aprovação aos escritos, canonizando Luísa, ela nunca lhes atribuiria o “deve aderir” dos princípios religiosos. fé. Como revelação privada, os escritos de Luísa nada acrescentam de essencial ao depósito da fé. Isto implica que a tarefa de “defender” teologicamente a ortodoxia dos escritos de Luísa a um crítico católico não é da mesma ordem de importância que defender uma doutrina da fé a um não-crente. Da mesma forma, a tarefa de contar ao mundo inteiro os seus escritos nunca será da mesma ordem de importância que a tarefa de anunciar o Evangelho a todas as nações. Os escritos de Luísa podem extrair dádivas estupendas e surpreendentes da Revelação definitiva de Cristo, mas, na sua essência, não podem ser comparados em valor com essa Revelação.

Outros podem questionar a autenticidade da revelação privada de Luísa, e certamente estão autorizados a fazê-lo, desde que o façam com caridade, rigor e integridade académica, e com uma atitude de serviço, respeito e obediência ao magistério. Mas é tão importante para os críticos teológicos de Luísa como para os seus apoiantes teológicos que se abstenham de presumir “falar pela Igreja” sobre a questão última da ortodoxia dos seus escritos. Especificamente, há uma diferença subtil mas crítica entre a defesa de um ensinamento estabelecido da Igreja por um teólogo e a sua utilização do ensinamento da Igreja para apoiar uma opinião teológica sobre um assunto que a Igreja deixou aberto à discussão. Por exemplo, os críticos deveriam reconhecer que os defensores de Luísa não afirmam que o monotelismo não é herético (o que seria uma posição não-católica, uma vez que a Igreja não deixou este assunto aberto à discussão), mas que os seus escritos em particular não promovem o monotelismo ( o que é uma reivindicação católica porque esse assunto ainda está aberto para discussão).

Os críticos também deveriam reconhecer que se os pronunciamentos eclesiais sobre os escritos de Luísa fossem pesados ​​uns contra os outros, a balança penderia a favor de Luísa:

-Um homem que o Papa João Paulo II declarou Beato, Hannibal Di Francia, conheceu Luisa pessoalmente, leu seus escritos à medida que eram escritos e deu-lhes o Nihil Obstat. (Nenhuma pessoa beatificada ou canonizada contradisse o julgamento do Beato Aníbal.)

-O Imprimatur de Sua Excelência Dom Joseph Maria Leo, Arcebispo de Trani-Barletta-Bisceglie, de setenta anos, permanece apegado aos seus escritos.

-A Santa Sé, que não só tem conhecimento dos seus escritos, mas desde 1938 mantém a custódia física nos seus arquivos de trinta e quatro dos seus trinta e seis volumes originais, emitiu uma declaração em 25 de fevereiro de 1994 de que não tinha objeções ( Non Obstare) ao fato de sua causa ter sido iniciada pela arquidiocese. Se houvesse dúvidas sobre qualquer desaprovação curial persistente decorrente do fato de que alguns de seus escritos estavam em algum momento no agora abolido Índice de Livros Proibidos, eles foram vencidos por esta declaração.

-O atual arcebispo local promove a sua causa, tendo sido plenamente informado de todas as circunstâncias que rodearam a sua vida e os seus escritos.

-Os dois Teólogos Censores que ele nomeou para avaliar seus escritos publicados leram-nos na língua original e não encontraram nada contra a fé ou a moral.

-Finalmente, o Papa João Paulo II acenou-lhes obliquamente na sua recente e favorável alusão à “nova e divina santidade”.

Os católicos, no mínimo, não estão desalinhados com a fé católica se depositarem a sua confiança nestes pronunciamentos.

Este não é, portanto, o caso dos campeões da ortodoxia (os críticos) versus os hereges (os defensores). À luz dos factos acima mencionados, foram na verdade os críticos que optaram por ir contra a corrente principal da orientação eclesial. Eles estão autorizados a fazer isso, mas apenas enquanto agirem continuamente dentro dos limites estritamente definidos do teólogo, isto é, para ajudar o magistério com humildade e deferência. Mas se tentam ascender além desses limites, por exemplo, declarando que os católicos são moralmente obrigados a não se associarem aos escritos de Luísa, na verdade descem às fileiras do “magistério paralelo”: aqueles teólogos que presumem aconselhar os fiéis que eles não são apenas livres, mas obrigados a rejeitar a orientação espiritual legítima da Igreja.

Existem outras armadilhas a serem evitadas. Para os defensores, existe uma ingenuidade académica – a tendência, uma vez convencidos da autenticidade de Luísa, de negar qualquer possibilidade de erro nos seus escritos e de presumir má vontade em qualquer pessoa que levante questões sobre a sua ortodoxia. Para os críticos, existe o hooliganismo académico – a emoção de sair noite adentro à procura de problemas e encontrá-los sempre. Convencidos de que Luisa é uma fraude, alguns críticos encontram heresia em todas as páginas.

Finalmente, cada um de nós deve evitar a armadilha de entrincheirar-nos em posições após uma revisão superficial dos factos e depois defender essas posições até ao martírio. A salvaguarda da docilidade e do verdadeiro serviço à Igreja é uma humilde disposição para receber e ser persuadido pelos sussurros da graça e da razão correta. Devemos evitar que a busca fiel da verdade divina fique enredada numa justificação incansável da opinião humana. No final, será provado que tanto os críticos como os defensores estão errados, porque um dia Roma nos dirá definitivamente se os escritos de Luísa podem ser conciliados com o ensinamento da Igreja. Na preparação para esse dia, a atitude mais segura para todos nós é o desapego rigoroso, especialmente daquela homenagem que as nossas vontades humanas tão tenazmente prestam ao nosso próprio brilho.

Certificação

Certifico que li todos os escritos publicados da Serva de Deus Luisa Piccarreta, que incluem todos os volumes 1-19, partes do volume 20, todos os volumes 35 e 36, A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade , e As Horas da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo. Certifico ainda que não encontrei nada contrário à fé ou à moral católica nestes escritos.

Padre Stephen R. Patton
11 de fevereiro de 1999

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